Per chi volesse partecipare per la prima volta : Principianti benvenuti e per capire di cosa si tratta cliccare quì. Chiamare lo 079 621 23 43 oppure scrivere a info@teosofia.ch (scrivete il vostro n. di telefono).
26 mercoledì Apr 2023
Sono state pubblicate sul canale YouTube della Società Teosofica Italiana le registrazioni delle relazioni tenute in Svizzera, ad Ascona (Canton Ticino), in occasione del Seminario tenutosi dal 24 al 26 marzo scorso su “Arte, Teosofia e ruolo della Società Teosofica”. L’evento, grazie a interventi di grande rilievo da parte di studiosi della Teosofia, di artisti e di accademici sia italiani sia svizzeri, ha permesso di approfondire un campo di indagine di grande attualità come quello delle molte connessioni fra il pensiero teosofico e le correnti artistiche dell’Otto-Novecento (e non solo).
Questo il link alla playlist dei video del Seminario:
https://www.youtube.com/playlist?list=PLYIYgpvyoh9RBCbIEupdGR7tDFdU0SEa4
13 lunedì Mar 2023
05 domenica Feb 2023
La Società Teosofica Italiana e quella Svizzera tornano a collaborare in occasione dell’edizione 2023 del tradizionale Seminario Teosofico di Ascona, dedicato quest’anno al tema: “Rapporto fra Arte e Teosofia e ruolo della Società Teosofica”. Sarà l’occasione per approfondire un campo d’indagine di grande attualità, in grado di evidenziare sia il ruolo dell’Arte nel contesto della tradizione dell’Eterna Saggezza sia quello delle molte connessioni fra il pensiero teosofico, l’attività della Società Teosofica e le correnti artistiche dell’Ottocento e del Novecento, come ben dimostrano, ad esempio, Vasilij Vasil’evič Kandinskij, Pieter Cornelis Mondriaan (meglio conosciuto come Piet Mondrian), e Aleksandr Nikolaevič Skrjabin e alcuni esponenti del Movimento Futurista.
Il Seminario, in presenza, sarà ospitato nel bel contesto dell’Hotel Ascona, nella ridente omonima località del Canton Ticino (Svizzera), alle pendici del Monte Verità, che fra fine Ottocento e inizio Novecento ospitò una delle più significative esperienze culturali e umane nel segno dell’Utopia e della costruzione di un mondo migliore.
Il Seminario si svolgerà dal pomeriggio di venerdì 24 marzo a domenica 26 (con conclusione per le ore 12). Sono previste relazioni specifiche, approfondimenti e una sessione di domande e risposte.
In allegato le informazioni di dettaglio e la scheda d’iscrizione.
Per chi risiede in Ticino e non soggiorna pasti vegani 25.- solo su prenotazione anticipata a booking@hotel-ascona.ch
Seminario 18.- da pagare alla ricezione in hotel previa prenotazione obbligatoria sempre a booking@hotel-ascona.ch
Iscrizione : Seminario di Ascona 2023
Programma :
01 mercoledì Feb 2023
Realtà aumentata e meta-verso: quale impatto per l’essere umano nel campo pratico e in quello della spiritualità? Appuntamento del 25 gennaio 2023.
27 venerdì Gen 2023
Club dei miracoli
Il Miracle Club era un gruppo formato da Henry Steel Olcott, con il riluttante consenso di Helena Petrovna Blavatsky, a New York per indagare sui fenomeni dello spiritismo. Sebbene l’organizzazione sia esistita solo per pochi mesi, è stata un predecessore della Società Teosofica, fondata il 17 novembre 1875.
Annuncio pubblico :
Il 4 maggio 1875, il giornale di New York Daily Graphic pubblicò una lettera del colonnello Olcott che era principalmente una confutazione delle critiche al suo nuovo libro People of the Other World. Concludeva annunciando la formazione del club:
La grande vendita che il mio libro sta riscuotendo dimostra che l’interesse del pubblico per la “materializzazione” non è stato affatto attenuato dall’assurda esposizione dell’imbroglio di Katie King, mentre tra non molto in questa città accadranno cose che porteranno l’eccitazione alla febbre. Alcuni dei migliori cittadini stanno organizzando un “Club dei Miracoli”, che si sono assicurati la presenza di un gentiluomo privato, in presenza del quale ogni meraviglia dello spiritismo moderno, compresa la materializzazione di forme spiritiche a figura intera, avviene senza gabinetto e alla luce del sole. (Henry S. Olcott. Lotos Club, 1 maggio)[1][2]
Pochi giorni dopo, uno scrittore del Daily Graphic rispose in modo beffardo che i fantasmi materializzatori avrebbero dovuto pagare una “quota annuale” (forse due) e suggerì varie altre regole comiche del club.[3] Il colonnello Olcott, che era in ottimi rapporti con i giornalisti di New York, rispose:
Il “Club dei Miracoli”, che suscita l’ilarità del vostro articolista, non è un organismo dedito a banchettare e bere con i fantasmi, ma un circolo di gentiluomini decisi a sondare la questione fino in fondo, a condizioni che non sono mai state offerte in precedenza. Il gruppo comprende uno degli ecclesiastici più popolari della città, un giudice, due ufficiali giudiziari degli Stati Uniti, uno o due medici, uno dei nostri più grandi pittori e alcuni avvocati. Intendiamo riunirci due volte alla settimana in una casa privata, in una stanza illuminata, senza un “gabinetto”, e speriamo di vedere ogni fase importante della “manifestazione spiritica” svolgersi sotto i nostri occhi. Il medium è un gentiluomo privato, fratello di uno degli uomini più noti di questo Paese, che possiede questo dono da vent’anni e ha lottato contro la sua manifestazione fino a quando non ha potuto più resistere. Speriamo di essere in grado, tra non molto, di invitare i più audaci e dotti tra i nostri scienziati a intraprendere, in comitato o singolarmente, a loro scelta, un percorso di esperimenti che possa dimostrare la natura e la potenza di questa forza occulta della natura, e quindi fermare le bocche dei redattori burloni che ora si spalancano con i loro ampi sorrisi.[4]
Helena Petrovna Blavatsky scrisse nel suo Scrapbook:
“Un tentativo in conseguenza degli ordini ricevuti da T* B* attraverso P*** che impersona J[ohn] K[ing]. Ordine di iniziare a dire al pubblico la verità sui fenomeni e sui loro medium. E ora inizierà il mio martirio! Avrò tutti gli spiritisti contro di me, oltre ai cristiani e agli scettici. Sia fatta la tua volontà, oh M. H. P. B.”[5]
Il suo album di ritagli comprende un ritaglio dello Spiritual Scientist datato 27 maggio 1875:
UN BILANCIO DI BUONE NOTIZIE
L’organizzazione del “Club dei Miracoli” del Col. Olcott procede in modo soddisfacente. Ogni giorno vengono ricevute domande da parte di coloro che desiderano farne parte, ma sono state fatte poche selezioni; si desidera infatti che il Club sia composto da uomini di tale levatura e con tali risultati scientifici e di altro tipo, da offrire al pubblico una perfetta garanzia dell’attendibilità delle conclusioni a cui possono giungere.
Il medium che siederà con gli investigatori, essendo attivamente interessato a certe operazioni commerciali, è stato temporaneamente chiamato da New York. Nel frattempo, in previsione dell’inizio del suo resoconto delle sedute spiritiche del Miracle Club, il Col. Olcott autorizza l’annuncio che contribuirà allo Scientifico con alcuni dei risultati delle sue letture invernali, sotto forma di una serie di articoli intitolati “Ciò che gli Antichi sapevano, e ciò che i Moderni pensano di sapere”…[6]
Sostegno ai Mahatma
I Maestri di Saggezza, o Mahatma, incoraggiarono questa attività. In questa fase fu Tuitit Bey, uno degli adepti che appartenevano alla Confraternita di Luxor, ad essere coinvolto con Blavatsky e Olcott:
Sembra che sia stato questo adepto a dare l’ordine a Helena P. Blavatsky di formare il “Club dei Miracoli”, di cui faceva parte anche Elbridge Gerry Brown, allora editore dello Spiritual Scientist, una pubblicazione spiritualista. Gli sforzi iniziali per fondare il Movimento Teosofico furono apparentemente sotto la supervisione degli Adepti egiziani.
Nell’aprile del 1875, il colonnello Henry Steel Olcott preparò personalmente una circolare intitolata “Importante per gli spiritisti”, da pubblicare sullo Spiritual Scientist di Boston. Quando si consultò con H. P. Blavatsky per decidere se inviarla in forma anonima o a suo nome, HPB disse che doveva essere firmata “Per il Comitato dei Sette, Fratellanza di Luxor”. Quando in seguito lesse la circolare, fece notare che le prime lettere dei sei paragrafi che aveva scritto si scrivevano TUITIT, cosa che sorprese e colpì profondamente Olcott. Egli affermò che “ho scritto io stesso ogni parola di questa circolare, correggendo da solo le bozze del tipografo … nessuno ha dettato una parola di questa circolare. . nessuno mi ha dettato una parola da dire, né interpolato parole o frasi, né controllato la mia azione in alcun modo visibile” (Old Diary Leaves, Vol. I, pp. 74-5).[7]
In una lettera di incoraggiamento al colonnello Olcott, il maestro Tuitit Bey scrisse: “Hai molti buoni medium intorno a te, non rinunciare al tuo club. TENTA”[8] Questa fu la prima di decine di lettere che Olcott avrebbe ricevuto.
Fine del club
Il club esistette solo per un breve periodo e il suo nome non apparve più nello Spiritual Scientist o nel Daily Graphic dopo il mese di maggio. Questo tentativo di organizzazione fallì, soprattutto perché il medium che doveva essere coinvolto voleva guadagnare da questa impresa, cosa che Madame Blavatsky aveva sempre osteggiato. Olcott scrisse che “sembra che non ci sarebbe stata nessuna Società Teosofica – sembra così, dico io – se la medium da lei designata per il Club dei Miracoli non avesse completamente fallito, precludendomi così la possibilità di portare a termine l’organizzazione”.[9] Lo sforzo organizzativo servì principalmente a concentrare l’attenzione dei Fondatori sulla Società Teosofica, che fu istituita pochi mesi dopo.
Note
Lettera di Henry Steel Olcott al New York Daily Graphic (4 maggio 1875), 3.
Questa lettera è stata stampata anche in Spiritual Scientist 2.9 (6 maggio 1875), 106.
Anonimo. Daily Graphic (8 maggio 1875), 2. Questo articolo, scritto da un “paragrafista”, è stato ripetuto come riempitivo alle pagine 10 e 18.
Lettera di Henry S. Olcott al direttore. Daily Graphic (12 maggio 1875), 11.
H. P. Blavatsky, Scrapbook Volume I.
Anonimo, “Un bilancio di buone notizie” Spiritual Scientist 2.12 (27 maggio 1875), 138.
Vic Hao Chin, “Tuitit Bey” in Theosophy World.
Vedi Lettere dei Maestri di Saggezza Serie II, Lettera numero 3.
Henry Steel Olcott, Vecchie Foglie di Diario Prima Serie, 25-26.
Fonte : https://theosophy.wiki/en/Miracle_Club
Tuitit Bey
Uno degli alti adepti che appartenevano alla sezione egiziana della Fratellanza degli Adepti (Fratellanza di Luxor) e che fu profondamente coinvolto nella nascita della Società Teosofica (ST). Sembra che sia stato questo Adepto a dare l’ordine a Helena P. Blavatsky di formare il “Club dei Miracoli”, di cui faceva parte anche Elbridge Gerry Brown, allora editore dello Spiritual Scientist, una pubblicazione spiritualista. Gli sforzi iniziali per fondare il Movimento Teosofico furono apparentemente sotto la supervisione degli Adepti egiziani.
Nell’aprile del 1875, il colonnello Henry Steel Olcott preparò personalmente una circolare intitolata “Importante per gli spiritisti”, da pubblicare sullo Spiritual Scientist di Boston. Quando si consultò con H. P. Blavatsky per decidere se inviarla in forma anonima o a suo nome, HPB disse che doveva essere firmata “Per il Comitato dei Sette, Fratellanza di Luxor”. Quando in seguito lesse la circolare, fece notare che le prime lettere dei sei paragrafi che aveva scritto si scrivevano TUITIT, cosa che sorprese e colpì profondamente Olcott. Egli affermò che “ho scritto io stesso ogni parola di questa circolare, correggendo da solo le bozze del tipografo … nessuno ha dettato una parola di questa circolare. . nessuno mi ha dettato una parola da dire, né ha interpolato parole o frasi, né ha controllato la mia azione in modo visibile” (Old Diary Leaves, Vol. I, pp. 74-5). Vedi ADEPTI.
V.H.C.
© Copyright della Casa Editrice Teosofica, Manila
Fonte : https://www.theosophy.world/encyclopedia/tuitit-bey
Traducendo dall’Inglese la pagina wikipedia di H.P.B. troviamo che :
L’incontro con Henry Steel Olcott e la fondazione della Società Teosofica
La Blavatsky fu incuriosita da una notizia su William e Horatio Eddy, fratelli di Chittenden, nel Vermont, che si diceva potessero levitare e manifestare fenomeni spirituali. Si recò a Chittenden nell’ottobre del 1874 e lì incontrò il giornalista Henry Steel Olcott, che stava indagando sulle affermazioni dei fratelli per il Daily Graphic.[112] Sostenendo che la Blavatsky lo aveva impressionato per la sua capacità di manifestare fenomeni spiritici, Olcott scrisse un articolo su di lei.[113] I due divennero presto amici intimi, dandosi reciprocamente i soprannomi di “Maloney” (Olcott) e “Jack” (Blavatsky). [114] Egli contribuì ad attirare una maggiore attenzione sulle affermazioni della Blavatsky, incoraggiando l’editore del Daily Graphics a pubblicare un’intervista con lei,[115] e discutendone nel suo libro sullo spiritismo, People from the Other World (1875),[116] che il suo corrispondente russo Alexandr Aksakov la esortò a tradurre in russo. [117] Iniziò a istruire Olcott sulle proprie credenze occulte e, incoraggiato da lei, egli divenne celibe, astemio e vegetariano, sebbene lei stessa non fosse in grado di impegnarsi in quest’ultima scelta. [Nel gennaio 1875 il duo visitò i medium spiritisti Nelson e Jennie Owen a Filadelfia; gli Owen chiesero a Olcott di metterli alla prova per dimostrare che i fenomeni che producevano non erano fraudolenti e, mentre Olcott credette loro, la Blavatsky ritenne che avessero simulato alcuni dei loro fenomeni nei casi in cui i fenomeni autentici non si fossero manifestati.[119]
Blavatsky, 1877 circa
Per suscitare interesse per le loro idee, Blavatsky e Olcott pubblicarono una lettera circolare nella pubblicazione spiritista di Eldridge Gerry Brown, con sede a Boston, The Spiritual Scientist.[120] Lì, si diedero il nome di “Fratellanza di Luxor”, un nome potenzialmente ispirato alla preesistente Fratellanza Ermetica di Luxor.[121] Iniziarono a vivere insieme in una serie di appartamenti in affitto a New York, che decorarono con animali tassidermizzati e immagini di figure spirituali; la loro vita era finanziata in gran parte dal continuo lavoro di Olcott come avvocato. [L’ultimo di questi appartamenti venne chiamato Lamasery.[123] Presumibilmente incoraggiati dai Maestri, Blavatsky e Olcott fondarono il Miracle Club, attraverso il quale organizzarono conferenze su temi esoterici a New York.[124] Fu attraverso questo gruppo che incontrarono uno spiritista irlandese, William Quan Judge, che condivideva molti dei loro interessi.[125]
In una riunione del Miracle Club del 7 settembre 1875, Blavatsky, Olcott e Judge decisero di fondare un’organizzazione esoterica, e Charles Sotheran suggerì di chiamarla Società Teosofica.[126] Il termine teosofia deriva dal greco theos (“dio/i”) e sophia (“saggezza”), e significa quindi “dio-sapienza” o “saggezza divina”. [Il termine non era nuovo, ma era stato usato in precedenza, in vari contesti, dai Filaletei e dal mistico cristiano Jakob Böhme.[128] I teosofi discutevano spesso su come definire la Teosofia, con Judge che sosteneva che il compito fosse impossibile. [127] Blavatsky, tuttavia, insisteva sul fatto che la Teosofia non fosse una religione in sé.[129] Lachman ha descritto il movimento come “un ombrello molto ampio, sotto il quale potevano trovare posto molte cose”.[130] Al momento della fondazione, Olcott fu nominato presidente, Judge segretario e Blavatsky segretaria corrispondente, anche se rimase la principale teorica e figura di spicco del gruppo. [Tra i primi membri di spicco vi furono Emma Hardinge Britten, il signor Bruzzesi, C.C. Massey e William L. Alden; molti furono membri di spicco e di successo dell’establishment, anche se non tutti sarebbero rimasti membri a lungo.[132]
https://en.wikipedia.org/wiki/Helena_Blavatsky
Altre notizie su Tuitit Bey
De Joscelyn Godwin
È opportuno ricoradare che in quegl’anni a Londra nasceva il College of Psychic Studies :
LA STORIA DEL COLLEGIO DI STUDI PSICHICI
In una riunione del 25 ottobre 1883, il Rev. William Stainton Moses – sacerdote anglicano e notevole medium – propose la fondazione di una nuova società in seguito allo scioglimento dell’Associazione Centrale degli Spiritualisti. Il 20 novembre 1883 fu fondata la nuova London Spiritualist Alliance, che iniziò le sue attività all’inizio del 1884.
L’Alleanza risiedette in diversi indirizzi di Londra prima di acquistare la sua spaziosa casa a schiera a South Kensington, Londra, nel 1925. Il prezzo di acquisto per la proprietà libera di 16 Queensberry Place fu di 5.000 sterline. Si trattava di una somma quasi identica a quella raccolta da un Fondo di dotazione commemorativo, avviato alla fine della Prima guerra mondiale su suggerimento di David Gow, editore della rivista del Collegio, Light.
Le donazioni furono accolte da coloro che, attraverso lo spiritismo, avevano ricevuto consolazione dopo aver perso i propri cari durante la guerra. La sede del College of Psychic Studies può quindi essere considerata un memoriale, donato come espressione di gratitudine da parte dei defunti. Il 21 gennaio 1926 si tenne una riunione di “nuova casa” sotto la presidenza di Sir Arthur Conan Doyle, che fu instancabile nell’aiutare i lutti e nel diffondere il verbo dello spiritismo, esortando le persone a unirsi all’Alleanza e a leggere le ultime notizie su Light.
Light, la più antica rivista psichica del Regno Unito, risale addirittura a prima del Collegio. È apparsa per la prima volta come settimanale l’8 gennaio 1881 ed è sempre stata associata a redattori e collaboratori famosi. Negli anni ’40, il suo direttore era l’onorevole Ralph Shirley, direttore di William Rider & Son, il principale editore di libri sull’occulto. Altre illustri figure letterarie del comitato editoriale sono state le scrittrici Constance Sitwell (ex presidente del College), Rosamond Lehmann, CBE e Kathleen Raine, poetessa e studiosa di William Blake.
L’Alliance ha continuato a rafforzarsi come centro letterario. Nel corso dei decenni, ha costituito una delle migliori collezioni di libri esoterici specializzati. Questa biblioteca unica nel suo genere è stata utilizzata da generazioni di scrittori e studiosi, tra cui Sir Arthur Conan Doyle, che ha pubblicato i suoi due volumi di Storia dello spiritismo e il suo romanzo, La terra delle nebbie, mentre era presidente del Collegio. Altri nomi degni di nota sono Frank Podmore, che ha scritto Modern Spiritualism dalla biblioteca, e Nandor Fodor, che ha compilato la sua Encyclopaedia of Psychic Science mentre era assistente del direttore di Light. Più di recente, autori popolari come Kate Summerscale hanno fatto ricerche per i loro ultimi libri al College.
Nel corso della sua storia, il Collegio ha mirato a promuovere le capacità psichiche e la medianità ai massimi livelli. Ha ospitato molti dei più grandi nomi in questo campo. Tra i più importanti c’è stato il primo presidente, il Rev. William Stainton Moses, le cui comunicazioni sono state voluminose e molto apprezzate. Pubblicate come Insegnamenti dello Spirito e Altri Insegnamenti dello Spirito, sono state pubblicate in diverse edizioni e sono ancora oggi molto apprezzate. I suoi numerosi quaderni scritti a mano di sedute spiritiche e scritture automatiche sono alcuni dei manufatti più preziosi dell’archivio del Collegio. Morì nel 1892 lasciando la sua biblioteca personale all’Alleanza. Nel 1893 fu acquistata una libreria in mogano per la Stainton Moses Memorial Library, che ora si trova nell’Ufficio del Presidente accanto al suo ritratto.
Un altro medium di spicco fu il grande Daniel Dunglas Home, famoso per la levitazione, il cui noto ritratto, opera del più giovane Pickersgill, è appeso sopra il camino della Lecture Hall. Accanto ad esso si trova il busto del medium J.J. Vango, modellato da J.A. Stevenson ed esposto alla Royal Academy nel 1921. Nell’edificio sono esposti molti altri ritratti di medium famosi e di altre figure associate alla storia del College. Tra questi, i medium Ivy Northage, che sarà ricordata per il suo insegnamento e per il suo lavoro pionieristico nei media, così come Helen Duncan, Alfred Vout Peters, Geraldine Cummins, Madame D’Esperance e Etta Wriedt. La stretta associazione del College con i pionieri della scienza è rappresentata anche dai ritratti di Sir William Crookes, Sir Oliver Lodge, Alfred Russel Wallace e Sir William Barrett. L’interesse per la scienza legata agli studi psichici ha spinto la London Spiritualist Alliance a cambiare nome nel 1955 in The College of Psychic Science. Nel 1970 divenne The College of Psychic Studies, che oggi è conosciuto in tutto il mondo come un faro di luce e un luogo di sviluppo spirituale.
Anche la ricerca psichica è stata un’attività di spicco del Collegio, soprattutto nei primi tempi. Tra il 1926 e il 1930, l’ultimo piano del College fu affittato al ricercatore psichico Harry Price per il suo “Laboratorio Nazionale di Ricerca Psichica”. Le stanze furono trasformate in sei aree di laboratorio con apparecchi, bruciatori bunsen e strumenti di registrazione tipici dell’epoca. Gli esperimenti scientifici furono condotti nel tentativo di dimostrare i fenomeni psichici e il College divenne uno dei primi del suo genere nel Regno Unito, istituito per dimostrare la coscienza al di là della materia e per testare le capacità di medium e sensitivi.
Grazie alla sua lunga e illustre storia, il Collegio ha avuto la fortuna di accumulare un importante archivio di materiale spiritico e psichico. Questo è stato costituito quasi interamente da donazioni che risalgono al 1848 e agli albori dello spiritismo moderno. Alcuni rari libri esoterici presenti nella biblioteca sono ancora più antichi e sono stati pubblicati nel XVII e XVIII secolo. L’archivio racconta la storia dello spiritismo e degli studi psichici attraverso la sua incredibile collezione di arte, fotografie, manufatti ed ephemera. Ci sono le prime fotografie spiritiche e le tavole ouija, le trombe spiritiche, le planchette e le sfere di cristallo utilizzate nelle sedute spiritiche. I periodici, le lettere e i taccuini dei primi pionieri offrono una grande visione delle attività spiritiche. Una di queste attività era l’arte medianica e psichica, iniziata nel Regno Unito nel 1856 con Anna Howitt Watts. Georgiana Houghton iniziò il suo percorso spiritualistico poco dopo, nel 1859. Entrambe queste artiste medium furono membri fondatori del Collegio nel 1884, anno in cui purtroppo morirono. Hanno lasciato un’importante eredità nella loro arte, che si può ammirare nell’archivio e che ha ispirato molti artisti spiritisti che hanno seguito le loro orme.
Gli studi psichici hanno fatto molta strada da quando il Collegio è stato fondato quasi un secolo e mezzo fa. Oggi teniamo corsi, workshop e conferenze sulla medianità, la trance, lo sviluppo psichico, il lavoro con le guide e gli angeli, la scrittura automatica, le vite passate e future, la guarigione sciamanica, i chakra, il lavoro energetico, la chiromanzia, la numerologia, i tarocchi, il misticismo, la scrutazione e i cristalli. Offriamo anche sessioni di guarigione individuali e letture psichiche medianiche. Il nostro lavoro continua e senza dubbio abbraccerà nuovi sviluppi nella sopravvivenza della coscienza oltre la materia.
CREDITS
1 Portrait of William Stainton Moses 2 Blue Plaque celebrating Arthur Conan Doyle’s association with the College 3 College entrance at 16 Queensberry Place 4 Front cover of Light from 1930s 5 A selection of original notebooks belonging to Stainton Moses in the 1870s 6 Portrait of Madame D’Esperance (artist unknown) 7 Selection of spirit trumpets from the College Archive 8 Spirit Drawing by Georgiana Houghton, 1866
06 venerdì Gen 2023
In questo post trovate l’intervento del nostro presidente internazionale Tim Boyd e il link per visionare l’integrità degli interventi filmati durante la
Dates: 31 December 2022 to 4 January 2023
147a Convenzione internazionale
Dopo due anni di eventi online, la Convention di quest’anno si è tenuta di persona presso la sede centrale internazionale di Adyar, Chennai. India.
Tutti i membri della Società in regola sono invitati a partecipare come delegati. Anche i non soci sono invitati a registrarsi e a prenotare i pasti presso la mensa, ma non è possibile alloggiare nel campus (per i non soci). Chi soggiorna fuori dal campus deve comunque registrarsi e può prenotare i pasti alla mensa.
Per informazioni sulla prossima Convention che si tiene sempre alla fine dell’anno si prega di consultare il sito https://www.ts-adyar.org e di prenotare in anticipo voli e pernottamento nel campus.
Andare ad Adyar è un sogno e lo consiglio a tutti !
Nel frattempo per chi non potesse recarsi in India ci sono molte altre possibilità di visitare centri teosofici nel mondo, per esempio
25 domenica Set 2022
Scritto da Manly P. Hall, questo film è un tentativo di restituire all’astrologia la dignità di scienza, attraverso la storia fittizia ma, secondo l’autore, plausibile di un astrologo cinese che aiuta la polizia a risolvere il caso di un omicidio.
Manly Palmer Hall (18 marzo 1901 – 29 agosto 1990) è stato un mistico di origine canadese, filosofo eclettico e fondatore della Philosophical Research Society, un equivalente moderno della scuola di Pitagora.[1] È stato uno scrittore del XX secolo estremamente prolifico su misticismo, magia e filosofie antiche. Fu autore di più di 200 libri e tenne più di 8000 conferenze, la maggior parte delle quali settimanalmente presso la sede del Philosophical Research Institute.
Hall è meglio conosciuto per la sua opera del 1928 The Secret Teachings of All Ages. Hall pubblicò il suo opus magnum, un’introduzione ai simboli antichi e alle tradizioni segrete, all’età di 27 anni, con un successo immediato. È il libro più importante del revival occulto americano del primo Novecento e rimane influente fino ad oggi.[2]
Lo studio dell’astrologia riguarda in particolare i corpi celesti e la loro posizione capace di relazionarsi ed influenzare la vita dell’uomo. Su cosa si basa l’astrologia? Questa disciplina millenaria si è sviluppata nell’antichità di pari passo alla religione, percorrendo per alcuni tratti insieme la storia antica di molte civiltà.
È incredibile pensare che persino i grandi maestri dell’astronomia moderna come Galileo Galilei e lo stesso Keplero siano stati incuriositi ed affascinati dall’astrologia e in qualche modo abbiano praticato la professione di astrologo. All’epoca dei grandi pensatori la distinzione tra astrologia ed astronomia non era di fatti così marcata come lo è ai giorni nostri.
Più o meno tutti i popoli del mondo antico si sono confrontati nella propria cultura con l’astrologia: basti pensare all’astrologia persiana, o ancora allo sviluppo dell’astrologia tra i babilonesi in Asia occidentale.
L’astrologia ha trovato spazio nell’antichità anche in Africa con la civiltà egizia ed oltre oceano con i Maya. Ovviamente questa disciplina fu praticata anche dal mondo greco e romano classico, per poi rimanere attiva anche in epoca medievale. Ovviamente l’archeologia è una disciplina. che non è sempre stata come la intendiamo noi oggi nella lettura dell’oroscopo. Percorriamo un viaggio insieme alla scoperta delle origini dell’astrologia.
Secondo quanto rinvenuto dagli antichi scritti dell’antica civiltà babilonese (tavole d’argilla conservate oggi in Inghilterra al British Museum) sembra che l’astrologia sia nata in Mesopotamia. Proprio in questa terra vennero operate le prime osservazioni e studi sui pianeti e sul loro movimento, ed in particolare sulle stelle, tra le quali ovviamente il sole.
Le prime osservazioni dei pianeti e dei corpi celesti sono avvenute in Mesopotamia 3.500 anni fa circa. I babilonesi erano capaci di formulare una serie di presagi di varia natura. Questo popolo si cimentava infatti in previsioni di tipo meteorologico (molto importanti per la pratica dell’agricoltura e delle coltivazioni) e in previsione che riguardavano invece il presunto volere degli dei.
Lo zodiaco dei babilonesi era totalmente differente dal nostro, dal momento che era basato sulle fasi di eclissi della luna: queste ultime avvenivano in segni diversi da quelli che noi conosciamo, anche se associati comunque a diversi periodi dell’anno.
Gli Antichi Egizi, esattamente come gli Antichi Babilonesi praticavano l’astrologia e davano particolare importanza a questa disciplina nella propria vita sociale. Gli studi degli Antichi Egizi sulle stelle furono indispensabili per le conoscenze contemporanee in campo astronomico e fornirono le basi per la nascita dell’astronomia stessa.
Ovviamente anche in antichità è importante distinguere tra astronomia ed astrologia, soprattutto nell’Antico Egitto. Nella cultura egiziana vennero praticate sia l’astrologia che l’astronomia: la nascita di quest’ultima è tuttavia da attribuirsi alla dominazione ellenica dell’Egitto, durante il periodo della dinastia di Tolomeo, successore di Alessandro Magno in Egitto.
I Maya erano grandi osservatori di pianeti e stelle ed erano capaci di prevenire i moti planetari con grandissima precisione. Aspetto molto interessante della civiltà dei Maya, che i loro templi erano tutti realizzati con una struttura dotata di 365 scalini, uno per ogni giorno dell’anno.
In questo modo i Maya ci tenevano a sottolineare in modo esplicito come fossero particolarmente attenti al movimento del sole. Fu proprio grazie allo studio degli astri che questa civiltà antica fu in grado di realizzare un calendario utilizzato per l’organizzazione di cerimonie religiose e con il quale scandire e garantire lo svolgimento delle attività economiche della loro società. Sono moltissimi i libri scritti sulle grandi conoscenze di astrologia dei Maya e sulla loro capacità di comprendere il movimento di pianeti e stelle.
Si tramanda che i sacerdoti Maya erano anche astrologi ed indovini e per tale ragione venivano consultati per leggere l’oroscopo ad ogni bambino.
Le antiche popolazioni arabe furono certamente tra le prime culture a cimentarsi con l’astrologia. Basti pensare che furono proprio le antiche popolazioni arabe che scoprirono i nomi arcaici (che talvolta vengono conservati ancora oggi) di moltissime stelle.
Anche le civiltà classiche occidentali (Greci e Latini) ebbero modo di confrontarsi e di approfondire le proprie conoscenze astrologiche. Molto importante sottolineare di come le religioni pagane antiche greche e romane identificavano gli dei con i nomi dei pianeti. Il legame tra queste civiltà ed i pianeti erano fortissimi: a tal proposito vogliamo citare i numerosi miti che si intrecciavano con leggende e religioni, già presenti nel corso del III secolo (Isola di Kos – astrologo Caldeo ed apertura scuola greca di astrologia).
Fu proprio uno dei tre sommi filosofi greci Aristotele e della cultura occidentale a delineare la dimostrazione empirica degli influssi astrali: secondo quest’ultima, caldo, freddo, secco ed umido erano associati alle qualità attive e passive dei segni ed ai 4 elementi: terra, fuoco, aria ed acqua.
Il grande Pitagora nacque secondo la storiografia ufficiale in quel di Samo, una piccola isola del Mar Egeo, nel 575 a.C. Il grande matematico divenuto famoso per il celeberrimo teorema di Pitagora, fu anche un grande filosofo, un famoso astrologo e fondatore della Scuola dei Pitagorici di Crotone.
La vita di Pitagora come di molti grandi filosofi dell’antichità è avvolta nel mistero: dello studioso sappiamo ben poco, anche se vi sono numerose fonti che ci parlano della concezione pitagorica: secondo quest’ultima l’intero universo è costituito da numeri.
La stessa filosofia antica è sicuramente caratterizzata da un legame indiscusso con altre discipline quali ad esempio la matematica. Fu proprio lo studio dei numeri che stimolò le grandi menti della cosmologia, finalizzata alla comprensione delle leggi dell’universo. A tal proposito vogliamo citare il tetraktys, l’ente geometrico simbolico che secondo Pitagora rappresentava i numeri.
“Se volete cimentarvi vi consiglio : https://www.amazon.it/Astrologia-karmica-rapporto-transiti-natale/dp/8834440390/ref=sr_1_4?keywords=astrologia+karmica&qid=1664094776&s=books&sr=1-4
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22 lunedì Ago 2022
Di Hadley Meares 22 maggio 2014
Schizzo provvisorio di Arthur Heineman di Krotona dal LA Times del 29 settembre 1912.
Nel 1918, la giornalista del LA Times Grace Kingsley visitò Krotona, la sede nazionale della Società Teosofica. Questa comunità idealista di circa 300 persone era adagiata sulle colline del Beachwood Canyon, sopra il villaggio in espansione di Hollywood. Presentava splendidi edifici realizzati da alcuni degli architetti più influenti della California, tra cui Mead & Requa e Arthur e Alfred Heinemen. Come la maggior parte dei visitatori, Kingsley fu rapidamente rapito dall’architettura e dalla bellezza della misteriosa comune:
Lontano dal ronzio del trolley, la vostra automobile in salita vi porterà improvvisamente, a una svolta della strada, in un meraviglioso giardino, di fronte a una pittoresca casa moresca che potrebbe essere stata trasportata dall’antica India. All’interno della casa, invece dei sognatori indiani col turbante e la veste bianca, che sentite di avere il diritto di aspettarvi, vi imbattete in un gruppo di donne dai modi gentili, tutte vestite con abiti molto lunghi. [All’esterno non vedrete né sentirete alcun movimento… a parte gli uccelli sugli alberi, il ronzio degli insetti sotto il sole pigro e gli audaci pesci rossi nelle fontane spumeggianti, mentre le rose vi faranno un cenno e le casette estive moresche con le loro viti avvolgenti vi renderanno sicuri di aver scoperto un pezzo di terra da sogno.
[Il Krotona Inn. Foto di Cat Vasko].
I teosofi erano dei sognatori. “La Teosofia, nel suo significato astratto, è la Saggezza Divina”, scriveva la fondatrice del movimento Helena P. Blavatsky, che sosteneva di essere una “missionaria dell’antica conoscenza”. Una scuola di pensiero esoterica che si sforza di promuovere la fratellanza universale e crede nell’uguaglianza dei sessi, nella verità di base di tutte le religioni e nell’esplorazione “scientifica” dell’inspiegabile, la moderna Società Teosofica fu fondata nel 1875. La Società divenne presto popolare tra i liberi pensatori istruiti e di classe medio-alta in Europa, America e India. La sede internazionale fu stabilita (e rimane) ad Adyar, in India, in un campus dall’architettura “coloniale indiana e britannica”.
Nel 1906, un carismatico teosofo della Virginia di nome Albert Powell Warrington, ispirandosi a Crotona, la comune dell’antico matematico Pitagora, scrisse un trattato intitolato “Prospetto dell’Istituto di Crotona”. In esso immaginava una comunità teosofica idealizzata, incentrata su un istituto di istruzione superiore. Questa comunità sarebbe stata situata in un luogo che vantava “un clima temperato, isolamento, accessibilità, condizioni magnetiche vergini, risorse agricole, forestali, minerarie e di altro tipo”. Warrington si aspettava che la colonia avesse successo:
Ci sono molte persone che sono stanche del tumulto e del trambusto della vita cosmopolita e che sarebbero liete di cercare una casa permanente in condizioni serene, dove avrebbero la certezza di frequentare persone colte”.
[La locanda Krotona, foto di Cat Vasko].
Dopo aver ricevuto l’approvazione del successore di Blavatsky, Annie Besant, con la clausola che il terreno doveva essere situato in Texas, Oklahoma, Nuovo Messico, Messico o California, Warrington iniziò a cercare il luogo perfetto per Krotona, ora scritto con la K. Nel 1912 acquistò 10 acri dell’ex ranch di Charles Hastings, completo di diversi edifici di epoca vittoriana, nella parte bassa del Beachwood Canyon. Warrington si complimentò per il terreno in una lettera a Besant del 21 marzo:
Il tram arriva a un isolato dal nostro sito… in 30 minuti si può essere nel centro degli affari della città. D’altra parte, venti minuti di cammino su per il canyon ci mettono completamente al di fuori di tutti i miglioramenti edilizi, e nascosti tra canyon incantevolmente selvaggi, ci si trova come nel più selvaggio e lontano rifugio di montagna. Non ho mai conosciuto una combinazione così straordinaria di condizioni favorevoli… Possiamo fare di questo luogo un vero e proprio giardino dell’Eden”. Lavorando nei bungalow della proprietà, i teosofi iniziarono rapidamente a piantare piante “esotiche”, tra cui eucalipti, pepe, agrumi, ulivi e palme da dattero. L’architetto Arthur S. Heineman, famoso per il suo spirito innovativo e comunitario, che aveva progettato i bungalow Bowen Court di Pasadena e il primo motel del Paese, il Motel Inn di San Luis Obispo, fu assunto per disegnare i progetti originali del Krotona Institute. Lo schizzo è dominato da edifici “classici nei dettagli e romanici in particolare”. I piani furono abbandonati e la comunità crebbe rapidamente secondo linee più disordinate, con un’architettura che rifletteva le inclinazioni “orientali” dei teosofi.
[Grafica di Amy Schellenbaum].
Negli anni successivi, a Krotona ci fu un’intensa attività edilizia. I ricchi teosofi fornirono il denaro per i terreni circostanti e per architetti costosi e richiesti. Il cuore della comune era il Krotona Inn (oggi Krotona Apartments), progettato nel 1912 dall’influente studio Mead e Requa di San Diego. Lo studio progettò molti punti di riferimento della California, tra cui gran parte del centro di Ojai. Requa avrebbe raggiunto la fama anche per i suoi edifici al Balboa Park di San Diego. Sia le inclinazioni moresche di Requa che l’interesse di Mead per i pueblos dei nativi americani si ritrovano nel Krotona Inn, già completato. Centrato su un cortile lussureggiante, l’elegante complesso in stucco comprendeva camere per gli ospiti, una sala da pranzo e una cucina, uffici per il personale della rivista dell’associazione e per i funzionari di Krotona, un’aula per molte lezioni pubbliche e una sala di meditazione esoterica “magneticamente carica”.
[Il Grande Tempio della Croce Rosata, foto di Cat Vasko].
L’edificio utilitaristico dedicato alle scienze era il luogo in cui il dottor Strong, uno scienziato dai metodi particolari, conduceva esperimenti in grado di “discernere l’aura dei corpi umani”. I fratelli Alfred e Arthur S. Heineman progettarono il Grande Tempio della Croce Rosata del 1914. Questo edificio polifunzionale in mattoni con accenti “moreschi” comprendeva un auditorium da 350 posti e un seminterrato con ampi spazi per uffici. Nell’auditorium si svolgeva il “Servizio di Krotona”, un esercizio religioso che combinava rituali di diverse fedi, tra cui induismo, buddismo e cristianesimo. Qui si tenevano anche conferenze su argomenti come “Esperienze dopo la morte di soldati uccisi in battaglia”, aperte al pubblico curioso.
Le residenze private dei teosofi che vivevano a Krotona o nelle sue vicinanze non erano meno impressionanti. La maggior parte di questi vegetariani non bevitori e non fumatori viveva nella locanda o in efficienti bungalow artigianali. Molti di questi bungalow furono costruiti dall’architetto Elmer C. Andrus. Ma molti teosofi benestanti commissionarono per sé case fantastiche. C’era la famosa casa mondana di Grace Shaw Duff, Tenerythree Moorish, probabilmente progettata da Arthur e Alfred Heinemen, con piastrelle Batchelder, che circondava un cortile aperto. Accanto si trovava un fantastico giardino all’italiana incentrato su uno stagno di loto e coronato da un chiosco in stile indiano.
Nel 1918, questo giardino fu temporaneamente trasformato in un anfiteatro da 1.500 posti dalla signora Christine Stevenson, una teosofa che avrebbe contribuito a fondare l’Hollywood Bowl e il teatro John Anson Ford. La produzione di Stevenson, The Light of Asia (La luce dell’Asia), un’opera teatrale che raccontava la vita di Buddha (con danze moderne coreografate dalla leggendaria Ruth St. Denis), fu rappresentata al pubblico di Los Angeles per tre settimane nell’estate del 1918. Il grande successo dello spettacolo cementò il rapporto sempre più caloroso dei Teosofi con il pubblico di Los Angeles, che apprezzò i contributi artistici dei loro eccentrici vicini e le numerose offerte di formazione per adulti.
[Una casa in Temple Hill Drive progettata da Marie Russak Hotchener. Foto di Cat Vasko].
A Krotona, o addirittura in tutta Beachwood Canyon, non si trovano edifici più “stravaganti” delle case costruite dall’affascinante Marie Russak Hotchener.
Ex cantante d’opera newyorkese, diventata conferenziera e leader teosofica in tutto il mondo, Marie era anche un architetto dilettante autodidatta. La sua creazione più famosa è Moorcrest (che nel 2006 è stata messa sul mercato per 9 milioni di dollari), la gigantesca dimora uscita direttamente da Le mille e una notte, abitata in tempi diversi da Charlie Chaplin e Mary Astor.
Mentre Moorcrest è ora quasi completamente nascosta dal fogliame, il suo bizzarro stile indiano-islamico-spagnolo-moderno può essere visto in tutto il suo splendore nella casa più piccola, ma non meno deliziosamente ridicola, al 6101 di Scenic Ave. Marie rimase a Hollywood anche dopo il trasferimento dei Teosofi, leggendo l’oroscopo a molti membri della colonia cinematografica, tra cui l’ex fidanzato di Mary Astor, John Barrymore.
[Krotona 2 a Ojai. Foto di Cat Vasko].
La città dei sogni di celluloide divenne presto troppo congestionata e corrotta per i teosofi di Krotona. Nel 1924 si trasferirono in una tenuta di 115 acri alla periferia di Ojai, che ritenevano “impregnata di influenze occulte e psichiche”. Qui ingaggiarono l’architetto Robert Stacy-Judd, famoso per le successive opere in stile “Maya” come l’Aztec Hotel di Monrovia, per costruire il nuovo Krotona 2 in stile missione spagnola. Oggi Krotona 2 è un delizioso e tranquillo rifugio teosofico, composto da edifici un po’ fatiscenti, da una manciata di anziani residenti e da splendidi e sereni giardini.
E Krotona 1? È diventato rapidamente oggetto di leggenda. Nell’estate del 1926, l’editorialista del LA Times Peggy Nye e la sua migliore amica si entusiasmarono quando vennero a sapere che un “delizioso caffè” aveva aperto nel vecchio Krotona Inn. “Naturalmente volevamo vedere com’era l’edificio che era stato la sede nazionale dei Teosofi per così tanto tempo”, commentò Peggy. Durante la visita, incontrarono il giovane attore Gardner James, che viveva in quella che fino a poco tempo prima era la sala di meditazione esoterica. Peggy ha descritto la stanza che era stata lasciata dai Teosofi quando si erano trasferiti a Ojai due anni prima.
C’è una grande cupola nel soffitto della stanza, con stelle e cose illuminate indirettamente, e c’è una Madonna in piedi su un altare con strane luci che provengono dal retro di qualche posto e la fanno sembrare decisamente eterea. Sull’altare c’era una fila di pulsanti e quando abbiamo chiesto al signor James a cosa servissero, ci ha risposto che servivano a manipolare le campane. La maggior parte degli edifici di Krotona 1 fu rapidamente trasformata in appartamenti o continuò ad essere utilizzata come abitazione privata, e molti di essi sono ancora in piedi oggi, in varie fasi di riparazione. Incastrati tra il disordine del successivo sviluppo di Beachwood Canyon, deliziano ancora l’occhio e sembrano un po’ fuori posto.
05 martedì Lug 2022
“L’articolo di Frank è apparso sulla rivista tedesca della società Teosofica (Adyar)
È l’ignoranza a causare sofferenza e angoscia a tutta l’umanità, come sapeva già Gautama Siddharta, il Buddha.
Tuttavia, ha anche detto:
“Non credete a ciò che vi dico io, il Buddha, a meno che non sia in accordo con il vostro buon senso, ma se lo è, agite di conseguenza e senza ritegno”.
Quest’ultima osservazione del Buddha si applica anche a ciò che segue; nessuno è obbligato a crederci perché si tratta essenzialmente di forze e leggi della natura universalmente efficaci e non create dall’uomo. Sono principi, leggi e forze eterne, senza tempo, cosmicamente universali, che non possono essere influenzate né modificate. Tuttavia, coloro che conoscono la loro natura più intima ed essenziale, che agiscono con e non contro le loro cause e conseguenze, possono persino sfruttarli come “aiuti allo sviluppo”.
Il non sapere dell’uomo è non di rado anche un non voler sapere, ad esempio, la verità delle leggi universalmente efficaci, i principi naturali ermetici del cosmo, che determinano tutto l’andare e il venire, l’ascendere e il discendere, il cambiare e il divenire.
L’ignoranza è decisiva anche per il fatto che l’uomo non conosce il suo vero sé; che non sa che come essere umano non ha un’anima, perché lui stesso è un’anima; una differenza piccola ma molto significativa.
Inoltre, non è consapevole del fatto che esistono due correnti di sviluppo dell’involuzione e dell’evoluzione universale-ciclica, essenzialmente distinguibili: da un lato, la corrente di sviluppo causale dello spirito-coscienza tutto intero, atemporale e immortale (chiamato in breve “vita”) e, dall’altro, la varietà differenziata di energia e di correnti di sviluppo dei fenomeni mortali, informi e generatori di forme.
Molte persone, anche cosiddette esperte, trattano il termine “anima” in modo ignorante e quindi senza alcuna idea di cosa sia realmente, dove abbia sede e origine e quale compito debba svolgere.
Nella dottrina della saggezza senza tempo, la “teosofia”, si dice che le anime sono “gusci” o “portatori” oltre che entità viventi. Le anime appartengono fondamentalmente ai cosiddetti mondi dell’apparenza, dietro i quali si trova a sua volta, in ogni singolo caso, lo spirito-coscienza tutto intero come principio essenzialmente causale.
Le anime si evolvono lentamente e gradualmente, lungo un percorso inconcepibilmente lungo di periodicità ciclica, e sono guaine o vettori leggeri ed eterei, in parte immortali, attaccati all’individuo, e in parte mortali, che gravitano verso l’essere inferiore della personalità. Nella loro parte mortale che si affaccia sulla materia fisica, sono elementi puramente espressivi abitati dai cosiddetti “elementali”, cioè esseri la cui costellazione o composizione unisce elementi della più varia frequenza vibrazionale, che nel corso degli analoghi cicli evolutivi diventano animati dalla loro anima spirituale-individuale, immortale, ed esprimono così, attraverso il loro involucro animico, i tratti caratteriali, le peculiarità, le capacità, i talenti e le potenzialità dell’essere spirituale.
Ogni anima, tuttavia, racchiude solo le guaine o le forme di espressione che corrispondono al suo grado individuale di vibrazione e verso le quali è attratta psicomagneticamente più e più volte nel corso dei cicli coinvolgenti ed evolutivi.
Ogni corpo d’espressione viene quindi asservito da un’anima secondo il suo livello di vibrazione solo quando ha raggiunto la costellazione degli elementi e la maturità necessaria a questo scopo, che è essenzialmente favorevole al rispettivo livello di coscienza e di anima. Per questo motivo, esistono sia forme non animate sia forme prive di coscienza spirituale.
Di enorme importanza è anche la consapevolezza che tutte le forme fisicamente visibili della natura che hanno una vibrazione inferiore a quella del corpo fisico dell’essere umano, ergo quelle dei minerali, delle piante e degli animali, sono animate dalle cosiddette anime di gruppo che corrispondono alle rispettive specie e generi.
Solo il corpo espressivo dell’essere umano fisicamente maturo poteva e può essere animato da un’anima individualizzata che si è sviluppata oltre l’anima del gruppo animale.
Solo questa individualizzazione dell’anima egoica rende possibile la reincarnazione e quindi un analogo sviluppo ininterrotto dell’essere umano.
E così, quasi “incidentalmente” con l’individualizzazione, l’anima dell’uomo, circa 1 milione di anni fa (5a razza radice), e le successive ondate di umanità ricevono anche l’aggiunta speciale della capacità di pensare (Manas = sanscrito, il pensatore), che non si è (ancora) evoluta nell’elementare dell’essere animale, perché per mancanza di coscienza di individualizzazione e di maturità corporea, l’anima dell’animale non può ancora essere ingraziata con ‘Manas’. Tuttavia, alcune specie animali o esseri animali si sono evoluti ai massimi livelli di “comportamento istintuale”, motivo per cui alcuni loro comportamenti vengono spesso confusi con l'”intelligenza mânasica”.
Poiché ogni evoluzione segue una catena d’azione analoga, ciclicamente ascendente e discendente, che senza interruzione, ma a ondate successive dal “fiume della vita”, riversa sempre nove anime successive in forme altrettanto nuove, si può giustamente affermare che le rispettive anime più vecchie – con ciò si intendono in linea di principio tutti i tipi di anime, Qui, però, soprattutto quelle degli animali – sono eternamente seguite da nuove anime, cioè più giovani (catena causale/flusso di vita), che, analogamente alle anime predecessore, possono e continueranno a evolversi su “percorsi” naturali, se nessun intervento innaturale, per esempio da parte dell’uomo, distrugge questo processo e flusso naturale di evoluzione.
Tutte le anime hanno origine da o all’interno di un’unica anima radice spirituale, l’anima universale, e tutti gli elementi, gli attributi, le capacità, i talenti e le potenzialità di un’anima che sono decisivi per la sua evoluzione sono già stati avvolti in elementi spiritualmente cristallizzanti nella fase ciclica-universale di involuzione. Un fatto causale che l’uomo dovrebbe conoscere e riconoscere.
Perciò ogni mente umana sana e logicamente pensante riconosce che nulla, ma proprio nulla, può nascere dal nulla; deve sempre esserci qualcosa che lo precede, un’idea o un pensiero elementare e fondamentale di quella cosa che deve apparire.
Nessun architetto potrebbe mai costruire una struttura senza aver prima prodotto un’idea, un pensiero, poi degli schizzi iniziali, successivamente altri schizzi e infine dei piani dettagliati abbastanza concreti.
L’ideazione è la base di tutta la creazione.
L’evoluzione nel solo cosmo non funziona in modo digitale secondo gli standard cerebro-fisici abituali dell’uomo, ma nella catena analogica di causa ed effetto di cui sopra; senza inizio, senza fine.
Ma al più tardi a questo punto il nostro cervello fisico è sovraccarico, perché lo strumento cerebrale che funziona in modo puramente digitale può comprendere solo ciò che ha un inizio e una fine. Una catena analogica di cause ed effetti senza un inizio e una fine deve essere rifiutata dalla mente digitale come “impensabile”.
Da tutto ciò consegue che, prima che un’anima possa dispiegarsi o svilupparsi ciclicamente e per miriadi di volte, un essere spirituale intelligente che sta dietro di essa deve aver già impacchettato tutte le parti dell’anima concepite per dispiegarsi e svilupparsi in elementi adatti.
Questi elementi adatti sono assemblati in forme e corpi di espressione, che gravitano da atomi, molecole, cellule ecc. e poi si fondono in quei corpi di espressione fine-materiale e grossolana di un essere elementare, in modo che le anime evolute, secondo il loro grado di coscienza specifico della specie, possano animare i corpi di espressione adatti.
Infine, tutte le anime sono come quei pellegrini che viaggiano attraverso gli universi per visitare varie stelle e pianeti sul loro percorso, ognuno in un nuovo corpo di espressione adattato ai livelli vibrazionali, che a loro volta consentono di raccogliere esperienze molto specifiche attraverso le quali possono sviluppare ed esprimere tratti di carattere, abilità, talenti e potenzialità che riflettono la coscienza.
Quindi, se l’uomo sapesse, o meglio riconoscesse e comprendesse, che le anime che attualmente vogliono svilupparsi sul piano animale dell’esistenza (un piano intermedio come quello umano) sono elementari, proprio come lo era un tempo l’uomo in ascesa, che sono anime viaggiatrici e pellegrine, proprio come l’uomo stesso è sempre stato e sempre sarà, allora questa conoscenza potrebbe servire al bene comune di tutti gli esseri e assumere forme di espressione corrispondenti, di aiuto fraterno.
L’uomo potrebbe davvero riconoscerlo e saperlo:
Le anime animali sono elementari che salgono dal mondo minerale, dal mondo vegetale, sono esseri animici nel loro sviluppo verso l’umanità.
Se, infine, l’uomo sapesse che è un vantaggio per il proprio sviluppo di ogni anima più sviluppata se fa veramente del bene a un’anima meno sviluppata. Non importa se aiuta quest’anima meno sviluppata nel suo percorso di sviluppo attraverso pensieri, sentimenti o azioni, se si limita a sostenere il percorso di quest’anima dato da Madre Natura, allora l’uomo sperimenta ciò che l’ordine cosmico, l’armonia e la giustizia portano sempre con sé; perché ognuno raccoglie ciò che ha seminato. Perciò, chiunque provochi sofferenza a un’anima, la provocherà a sua volta.
Va inoltre sottolineato che anche la non-azione, nel senso delle leggi universali, corrisponde a un’azione; infatti, anche se stiamo fermi e ci comportiamo passivamente, cioè guardiamo passivamente e permettiamo la sofferenza, agiamo comunque con conseguenze karmiche universali.
Le conseguenze più gravi del “karma” (nome sanscrito dell’azione, rispettivamente del principio universale di causa ed effetto) colpiscono la parte mortale dell’anima dell’uomo al più tardi dopo la morte (o in uno dei successivi cicli di reincarnazione), nei cosiddetti mondi astrali; perché i guardiani del “karman”, il principio universale, non dimenticano niente e nessuno. Così anche quell’essere umano che, per qualche motivo, non ha potuto o non può essere sufficientemente chiamato a rispondere delle sue azioni sofferenti sulla terra, viene portato alla giustizia universale nei mondi vibranti superiori dalle forze cosmiche.
La coscienza del nostro mondo fisico conosce già la distinzione tra sostanze fisiche solide, sostanze fisiche liquide e sostanze fisiche gassose, nonché l’esistenza di sostanze fisiche vibranti ancora più elevate, come ad esempio: Calore, luce e raggi sono stati scientificamente provati.
Non sorprenderà quindi che la saggezza senza tempo, la teosofia, parli del fatto che nell’universo esistono sostanze, forme e mondi di vibrazione ancora più elevati.
Il mondo astrale, che ha una vibrazione più alta del mondo fisico-terrestre ed è il più vicino di tutti i mondi a vibrazione più alta al mondo fisico, è quindi chiamato anche mondo emotivo e dei sentimenti, perché qui tutta la vita è pura esperienza di sentimenti, derivante da desideri, voglie, desideri e azioni terrene.
Solo dopo la morte, nei mondi astrali del cosiddetto “Kâma Loka” (termine sanscrito), quando tutte le energie di questa vita emotiva terrena sono state bruciate, ergo estinte, l’anima purificata e pellegrina sale ulteriormente con la sua coscienza nei mondi mentali.
In questi mondi astrali, tuttavia, la coscienza umana continua a esistere dopo la morte nella parte mortale della sua anima, ma è ora rivestita solo del manto astrale-eterico della sua forma di espressione composta da elementi emotivi. Dopo la “morte fisica”, la coscienza si è risvegliata su questo piano astrale senza alcuna mente o intelletto, perché questa “parte Mânas della coscienza”, dopo il decadimento e la dissoluzione delle forze di coesione del corpo fisico, si è immediatamente staccata dal piano vibrazionale inferiore ed è tornata nel proprio mondo, quello mentale.
Questa coscienza, ora risvegliata nel corpo astrale, vive all’interno del suo mondo astrale esclusivamente nelle e dalle energie dei suoi desideri, delle sue voglie, dei suoi sentimenti e delle sue emozioni sviluppate a livello personale e terreno. Anche la materia elementare astrale, più facilmente plasmabile, assume la “fisionomia” di queste energie emozionali, che a loro volta attraggono energie e forme di espressione psico-magnetiche comparabili da altri abitanti del mondo astrale, per connettersi con loro ai fini della generazione di energia e del supporto vitale.
Il loro destino comune, il loro karma, è quello di dover sperimentare le conseguenze e gli effetti delle loro azioni emotive terrene ancora e ancora e ancora, e di sopportare le “fisionomie” di piante, animali ed esseri umani che soffrono giorno dopo giorno a causa delle loro azioni. Nel loro corpo astrale sperimentano ora loro stessi quella sofferenza, del tutto consapevole e del tutto reale per loro, proprio come sulla terra, che hanno inflitto alle “anime sorelle” delle piante, degli animali e degli altri esseri umani.
Il motivo terreno per cui agiscono diventa la misura delle ripercussioni karmiche su di loro. Non è un segreto che tali vite astrali, se si volesse misurarle con una concezione terrena del tempo, possono facilmente durare diverse migliaia di anni.
Per tutte le anime che hanno fatto del bene durante la loro esistenza terrena, che hanno incontrato altre anime, siano esse piante, animali e/o esseri umani, in modo disponibile e amorevole, che le hanno aiutate, il “Kama Loka” può essere certamente uno stato paradisiaco; ma per tutte le persone che sono state meno disponibili durante la loro esistenza terrena, che hanno addirittura maltrattato, tormentato o ucciso volontariamente gli altri, il “Kama Loka” diventa il vero inferno descritto da Dante e dalla Bibbia cristiana – con i tormenti infernali autoimposti.
Come già sottolineato all’inizio: non è causalmente necessario credere in tutte queste cose, perché sono leggi universali, rispettivamente principi di ordine e di evoluzione, che funzionano incrollabilmente senza alcuna credenza, senza alcuna possibilità di influenza; eternamente.
In questo modo si chiude il cerchio della conoscenza dei principi universali della vita, della natura e dell’evoluzione: il causante e il causato sono una cosa sola, per cui la causalità deve sempre tornare al causante.
Le scienze materiali, che ancora oggi presuppongono il big bang della materia e la tesi di Charles Darwin, secondo cui l’evoluzione è una progressione dell’autosviluppo materiale, cioè il potenziale spirituale dell’uomo si evolve unicamente a partire dalla materia che si autosviluppa, è, secondo gli studi scientifici dell’occulta saggezza senza tempo tramandata dalle antiche culture umane, un chiaro errore di interpretazione. Si basa sul puro materialismo e semplicemente esclude qualsiasi involuzione dallo spirituale, non bene l’ideazione dello spirituale.
René Descartes seguì questa ignoranza e concluse:
“cogito ergo sum”, penso, quindi sono.
A quanto pare, Cartesio non ha riconosciuto ciò che l’antico Socrate aveva già riconosciuto:
“Scio me nihil scire”, so di non sapere.
Cartesio apparentemente ignorava il fatto che Mânas (il Pensatore) non fa altro che rivelare il terzo principio universale. Ignorando che solo il primo principio universale testimonia lo SPIRITO. Perché TUTTO è SPIRITO, l’universo è spirituale.
All’interno dello Spirito Supremo, che nella Teosofia è chiamato “Ishvara” (nell’Ermetismo si parla di “Hen to pan” “UNO è TUTTO)”, l’ideazione pura trova la sua rivelazione nel divenire.
La Teosofia, con la trasmissione della saggezza senza tempo, nota bene, di quei principi ermetici della natura, testimonia anche il fatto che il piano fisico della vibrazione e della forma è sempre solo il palcoscenico dell’espressione di tutti i drammi, le cui cause risiedono esclusivamente in piani vibrazionali superiori della coscienza, in mondi vibrazionali più sottili. È quindi del tutto impossibile guarire causalmente i drammi che si verificano fisicamente, ad esempio sotto forma di malattie, somministrando farmaci fisici. La guarigione causale può avvenire solo attraverso un principio vibrazionale superiore universale. Le malattie fisiche possono quindi trovare una guarigione causale solo nei livelli astrali, mentali o addirittura vibrazionali superiori dell’esistenza. I rimedi fisici possono solo alleviare i sintomi o “neutralizzarli” temporaneamente. Sia la MTC (Medicina Tradizionale Cinese) che l’omeopatia classica hanno sempre tenuto conto di questa saggezza.
Infine, questo significa anche che qualsiasi “aiuto puramente fisico” – cioè senza l'”inclusione consapevole” di sentimenti, pensieri, intuizione, saggezza e spirito – rimane un trattamento puramente sintomatico.
Tutte le donazioni monetarie agli animali e alle persone bisognose di aiuto rimangono causalmente inefficaci (al massimo alleviano temporaneamente e spontaneamente i sintomi), se non sono prodotte in modo consapevole e sempre ripetuto, causalmente da sentimenti e pensieri di guarigione che purificano la causa.
Per ultimo, ma non meno importante, c’è l’amore incondizionato, il potere di comprensione e di guarigione. Quel potere del cuore universale che permea tutto, che accende la VERITÀ TUTTA UNICA, con la voce del silenzio, in un fuoco ardente nella nostra camera del cuore. Questo supremo potere vibrante del TUTTO-Spirito, che rivela l’UNITÀ cosmico-universale del divenire vivente.
*L’autore, Frank Henkel, è presidente dell’Associazione di studio Saggezza senza tempo della Società Teosofica Adyar in Svizzera e.V. e presidente della “Loggia Hermes” di Wädenswil sul lago di Zurigo, in Svizzera.
23 mercoledì Mar 2022
Die Schweizerische Theosophische Gesellschaft freut sich, die Gründung einer neuen theosophischen Studiengruppe in deutscher Sprache für das Tessin bekannt zu geben. Die Treffen finden in der Region Locarno statt. Der genaue Zeitpunkt und der Ort müssen noch festgelegt werden, aber die Zahl der Bewerber hat eine ausreichende Zahl erreicht und wir warten auf neue Anmeldungen. Die Gruppe ist kostenlos und nicht konfessionell gebunden.
La seguente biblioteca teosofica sarà presto a disposizione per i membri del gruppo. Allego l’elenco dei libri : https://teosofia.me/2021/09/29/libreria/
Bei Interesse wenden Sie sich bitte an
Andrea Biasca-Caroni
079 6212343
Das Wort Theosophie ist griechischen Ursprungs und bedeutet göttliche Weisheit. Es weist hin auf eine Dimension zeitloser Wahrheit, die jenseits aller Veränderungen durch die Jahrtausende die Menschheit gleich einem mehr oder weniger verborgenen Strom begleitet hat
Sie ist in den spirituellen Traditionen des Ostens und Westens erkennbar, ist der Quellgrund aller großen Religionen, in denen verschiedene Facetten dieser Wahrheit aufleuchten, die aber in ihrer wahren Natur jenseits aller rationalen Begrifflichkeit liegt. Sie ist eine spirituelle Wirklichkeit, in der jeder Mensch in seinem tiefsten Inneren wurzelt – das zu erkennen und dem Ausdruck zu geben in allen Schichten seines Seins seiner letztendlichen Bestimmung – dem Erfahrungs- und den Wachstumsprozeß vieler Inkarnationen – entspricht.
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EINE Menschheitsfamilie
Theosophie hat für Franz Hartmann, den Gründer der Theosophischen Geselschaft in Deutschland, nichts mit Parteiinteressen und Autoritätnzwang zu tun. Sie ist auf Freiheit und Toleranz gegründet und läßt sich nicht einspannen in die Grenzen einer begrenzten Körperschaft. Sie ist nicht ein System von Lehrmeinungen, die es zu adoptieren gilt, sondern ein stetes Werden und Verwirklichen in der Praxis des Alltags.
Mit den Gründern der Theosophischen Bewegung teilte Hartmann das große Ideal einer geeinten und glücklichen Menschheitsfamilie, die frei von den Fesseln der Vorstellung eines stabilen, von allen anderen getrennten Ichs ist; die die Einsicht in ihrem praktischen Leben verwirklicht, dass alles untrennbar mit dem anderen verbunden ist und alle Menschen Teil des Einen untrennbaren Lebens sind.
H. P. Blavatsky in ihrem Schlüssel zur Theosophie 1889:
« Da die Menschheit essentiell von ein und derselben inneren Natur ist …, kann nichts ein einzelnes Volk oder einen einzelnen Menschen treffen, ohne zugleich auch alle anderen Völker und Menschen zu treffen. »
Franz Hartmann sieben Jahre später auf den ersten Kongress der Theosophischen Gesellschaft in Deutschland
« Der allgemeinen Meschenverbrüderung liegt die allgemeine Menschenliebe zugrunde, und diese Liebe ist nicht eine bloße Theorie noch eine phantastische Schwärmerei, sondern sie besteht in der Erkenntnis, daß alle Menschen, ja sogar alle Kreaturen ihrem Wesen nach eine Einheit, wenn auch in ihren Formen, Erscheinungen und deren Eigenschaften von einander verschieden sind. »
(Lotusblüten, Jhrg. 1896, S. 708)
Die Grundlage der theosophischen Bruderschaft bildet die Tatsache, daß allem Dasein eine geistige, unzerstörbare Einheit zugrunde liegt, die auch das wahre Wesen des Menschen bildet. In dieser ewigen Einheit sind alle Wesen und Menschen untrennbar verbunden.
Von daher ergeben sich
drei Ziele der Theosophischen Gesellschaft:
Die theosophische Weltanschauung
vermittelt Einsicht in die komplexe Natur des Menschen,
die Ursachen seines Schicksals und seiner Wandlungen durch Geburt und Tod.
Sie gibt ihm einen Überblick über Sinn und Ziel seiner Inkarnationen,
seine Beziehung zum Kosmos, deren untrennbarer Teil er ist.
Sie gibt Denkanstöße, die helfen, den individuellen Weg spiritueller Entfaltung und Bewußtseinserweiterung zum Wohl des Ganzen zu finden
Grundlegende theosophische Lehren
Die Wesenseinheit aller Dinge und die Entstehung einer Vielheit
von Welten aus dieser WesenseinheitDie Offenbarung dieser Wesenseinheit auf
sieben Stufen oder Ebenen des Daseins,
die siebenfältige Konstitution des Menschen und des WeltallsDie periodische Wiederkehr aller Dinge,
insbesondere die wiederholte Verkörperung
der menschlichen Seele in irdischen PersönlichkeitenDas Gesetz von Ursache und Wirkung
oder der ausgleichenden Gerechtigkeit
(Karma)Die Lehre von den Zyklen und dem Ziel der Entwicklung,
die Lehre vom Pfad, der zum Ziel führtDas Motto der Theosophischen Gesellschaft:
Keine Religion ist höher als die Wahrheit.
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« Eine Religion in dem einzig wahren und richtigen Sinne ist ein Band, das alle Menschen verbindet, nicht eine besondere Gruppe von Dogmen und Glaubensformen.
Religion an sich, in ihrer weitesten Bedeutung, ist das, was nicht nur alle Menschen sondern alle Wesen und Dinge im ganzen Universum zu eiem großen Ganzen verbindet. »
(H. P. Blavatsky)
Rivista Teosofica Svizzera/Ticinese (ADYAR) 