Ho letto l’articolo di Tim Boyd sul Theosophist di Agosto 2026 a proposito delle lettere dei Maestri e mi accingo a pubblicare alcune risorse storiche.

Già che c’ero vi ho tradotto il Theosophist in questione in Italiano :

La pubblicazione delle Lettere dei Mahatma

La pubblicazione delle Mahatma Letters to A. P. Sinnett nel dicembre 1923 rappresenta uno degli avvenimenti più importanti e controversi della storia della Teosofia moderna. Grazie al lavoro editoriale di Alfred Trevor Barker, la corrispondenza privata ricevuta da Alfred Percy Sinnett tra il 1880 e il 1884 divenne accessibile a tutti. Ma la pubblicazione poneva un serio problema: in una delle lettere, il Maestro Koot Hoomi aveva espressamente dichiarato che quella corrispondenza non avrebbe dovuto essere pubblicata integralmente.

La corrispondenza di Sinnett

Alfred Percy Sinnett, giornalista britannico e direttore del quotidiano anglo-indiano The Pioneer, conobbe Helena Petrovna Blavatsky e Henry Steel Olcott nel 1879. Attraverso Blavatsky iniziò una corrispondenza con quelli che la tradizione teosofica identifica come i Mahatma Koot Hoomi e Morya.

Le lettere affrontavano temi molto diversi: la costituzione occulta dell’essere umano, il karma, la reincarnazione, il devachan, la vita dopo la morte, l’evoluzione cosmica, il discepolato e la funzione della Società Teosofica. Non costituivano, tuttavia, un trattato sistematico. Erano risposte private a domande formulate da Sinnett e, in misura minore, da Allan Octavian Hume.

Parte degli insegnamenti confluirono nei libri di Sinnett The Occult World ed Esoteric Buddhism, ma la corrispondenza completa rimase privata.

Il divieto di Koot Hoomi

La posizione più esplicita sulla pubblicazione si trova nella Lettera n. 63, ricevuta da Sinnett a Londra verso novembre o dicembre 1884.

K.H. spiegava che le risposte erano state scritte in momenti diversi, in relazione a domande scollegate e spesso senza la possibilità di fornire spiegazioni complete. Ammetteva inoltre che alcuni passaggi erano stati deliberatamente resi oscuri. Pubblicare il materiale grezzo avrebbe quindi rischiato di produrre confusione, attirare critiche sui Maestri e danneggiare la Società Teosofica.

La conclusione era inequivocabile:

«Le lettere, in breve, non furono scritte per essere pubblicate o commentate pubblicamente, ma per uso privato; né M. né io daremo mai il nostro consenso perché siano trattate in questo modo.»

Il divieto non sembra riguardare la diffusione di ogni insegnamento. K.H. ricordava infatti che alcuni estratti erano già stati autorizzati e suggeriva di affidare determinate informazioni a un comitato di Adyar, affinché fossero rielaborate in una forma adeguata. La distinzione era dunque tra la trasmissione ragionata degli insegnamenti e la pubblicazione integrale della corrispondenza privata.

Testo completo della Lettera n. 63

Maud Hoffman: attrice, teosofa ed erede di Sinnett

La persona che rese materialmente possibile la pubblicazione fu Maud Hoffman, nata Maud Plummer a Indianapolis il 4 dicembre 1869 o 1870. L’incertezza sull’anno di nascita non è stata definitivamente risolta dalle fonti disponibili.

Cresciuta principalmente a Corvallis, nell’Oregon, studiò dizione e recitazione. Debuttò professionalmente nel 1893 nel ruolo di Giulietta e l’anno seguente si trasferì in Inghilterra con la compagnia di Wilson Barrett. Recitò con importanti compagnie britanniche e americane, distinguendosi soprattutto nel repertorio shakespeariano. Nel 1903 interpretò Calpurnia nel Giulio Cesare di Richard Mansfield.

Hoffman fu anche attiva nel movimento per il suffragio femminile. A Londra aderì alla Actresses’ Franchise League e partecipò come marshal alla grande processione suffragista del giugno 1911.

Il 6 gennaio 1909 entrò nella Loggia H.P.B. della Società Teosofica di Adyar. Frequentò Mabel Collins, con la quale adattò The Idyll of the White Lotus nel dramma iniziatico Sensa: A Mystery Play in Three Acts, rappresentato a Londra nel 1914 e nel 1919.

La sua amicizia con Sinnett si consolidò anche attraverso il teatro. Nel 1911 recitò nella sua commedia Married by Degrees. Negli ultimi anni della vita di Sinnett, Hoffman gli rimase accanto con tale dedizione che il teosofo C. Jinarājadāsa la descrisse come «quasi una figlia».

Quando Sinnett morì il 27 giugno 1921, la nominò erede ed esecutrice testamentaria. Le lettere dei Mahatma e la corrispondenza con Blavatsky entrarono così in suo possesso.

L’incontro con Ouspensky e Gurdjieff

Nello stesso periodo Hoffman e Trevor Barker frequentavano gli ambienti spirituali e intellettuali londinesi. Nell’ottobre 1921 iniziarono a seguire le conferenze di Pëtr Demianovič Ouspensky, che presentava in Inghilterra l’insegnamento ricevuto da Georges Ivanovič Gurdjieff.

Il 13 febbraio 1922 Hoffman e Barker ascoltarono personalmente Gurdjieff in una conferenza tenuta nei locali della Società Teosofica di Londra. Entrambi decisero di seguirlo e contribuirono alla preparazione del suo Institut pour le développement harmonique de l’homme presso il Prieuré des Basses Loges, vicino a Fontainebleau.

Proprio durante il periodo trascorso al Prieuré, Hoffman e Barker lavorarono alla trascrizione e all’ordinamento delle Lettere dei Mahatma. Nel febbraio 1924 Hoffman pubblicò sul New York Times un articolo molto favorevole sulla scuola di Gurdjieff, intitolato Taking the Life Cure in Gurdjieff’s School. ***

Questo collegamento è storicamente significativo: uno dei testi fondamentali della Teosofia fu preparato per la pubblicazione mentre i suoi curatori stavano entrando nell’ambiente del nascente “Quarto Cammino”.

Il permesso concesso a Trevor Barker

Fu Barker stesso a proporre a Hoffman la pubblicazione. Nell’introduzione del 1923 dichiarò che le lettere erano state lasciate all’esecutrice testamentaria di Sinnett «esclusivamente e senza condizioni» e che Hoffman gli aveva permesso di assumere la completa responsabilità della loro trascrizione, organizzazione e pubblicazione.

Il permesso ricevuto da Barker era dunque quello della proprietaria dei manoscritti e dell’erede legale di Sinnett. Non proveniva dai Maestri, da Annie Besant o dalla direzione internazionale della Società Teosofica.

Non risulta attualmente disponibile una separata autorizzazione scritta e firmata da Hoffman. La principale testimonianza diretta rimane la dichiarazione pubblicata da Barker nell’introduzione del libro.

La decisione di pubblicare nonostante il divieto

Barker non ignorava la proibizione contenuta nella Lettera n. 63. Al contrario, la citò apertamente nell’introduzione. Riconobbe che K.H. aveva dichiarato che né lui né Morya avrebbero mai consentito la pubblicazione integrale della corrispondenza.

Barker si assunse personalmente la responsabilità di non rispettare quella volontà. La sua giustificazione si fondava su un’interpretazione storica: il divieto si riferiva alla situazione del 1884, mentre le condizioni del movimento teosofico erano radicalmente cambiate.

Nel 1923 la Società Teosofica era attraversata da forti controversie. Secondo Barker, numerosi insegnamenti successivi si erano allontanati dalla dottrina originaria di Blavatsky e dei Mahatma. Egli criticava soprattutto l’importanza crescente attribuita a cerimonie, Chiese, ordini iniziatici, autorità personali e presunte rivelazioni chiaroveggenti.

La pubblicazione integrale avrebbe consentito ai lettori di confrontare direttamente le dottrine moderne con le parole attribuite ai Maestri. Barker invocava implicitamente il motto della Società Teosofica: «Non vi è religione superiore alla Verità».

Il suo ragionamento può essere riassunto così: le lettere non erano state destinate alla pubblicazione, ma nasconderle avrebbe ormai permesso che l’insegnamento originario fosse sostituito da interpretazioni successive e non verificabili.

Si trattava, tuttavia, della valutazione personale di Barker. Non esiste un successivo documento nel quale K.H. o Morya revochino il divieto. Dal punto di vista strettamente letterale, Barker pubblicò le lettere contro la volontà espressa dal loro presunto autore.

Introduzione di Trevor Barker

L’edizione del 1923

The Mahatma Letters to A. P. Sinnett from the Mahatmas M. & K. H. uscì a Londra nel dicembre 1923 presso T. Fisher Unwin.

Barker trascrisse i manoscritti e dispose le lettere in sette sezioni tematiche, invece di seguire un ordine rigorosamente cronologico. Dichiarò di averle pubblicate integralmente e senza omissioni, con l’aggiunta di alcune lettere di Blavatsky, Subba Row e Damodar Mavalankar utili a chiarire il contesto.

La prima edizione conteneva però numerosi errori di trascrizione. Barker lo riconobbe con notevole franchezza e ricontrollò il testo direttamente sugli originali. Nel 1926 pubblicò quindi una seconda edizione profondamente riveduta.

Le dimissioni di Barker da Adyar

Quando pubblicò la prima edizione, Barker era ancora membro della Società Teosofica di Adyar. Nell’introduzione del 1923 si definiva infatti «Fellow of the Theosophical Society».

Le sue critiche alla direzione assunta dalla Società erano però già molto evidenti. Denunciava l’eccessiva dipendenza da cerimonie, Chiese, credi e autorità personali, sostenendo che tali tendenze limitassero la libertà di pensiero e l’iniziativa individuale.

Nell’aprile 1925 Barker si dimise dalla Società di Adyar. Nella seconda edizione delle Lettere spiegò solamente che «la situazione nella Società Teosofica era progressivamente peggiorata».

Non è stata individuata una lettera di dimissioni che presenti una causa unica e dettagliata. Il contesto indica però una crescente opposizione alla linea di Annie Besant e Charles Webster Leadbeater: il progetto messianico riguardante Krishnamurti, il ruolo della Chiesa Cattolica Liberale e della Co-Massoneria, le affermazioni chiaroveggenti e la crescente venerazione delle guide personali.

Il progetto del “Maestro del Mondo” esisteva già dal 1911, ma Barker si dimise prima delle più clamorose proclamazioni del 1925. Non possiamo quindi affermare che un singolo episodio riguardante Krishnamurti abbia provocato direttamente le sue dimissioni.

Barker non abbandonò la Teosofia. Rimase indipendente per circa cinque anni e il 30 luglio 1930 aderì alla Società Teosofica di Point Loma, diventando poco dopo presidente della sua Sezione inglese. Morì a Torquay il 17 luglio 1941.

La conservazione degli originali

La pubblicazione non concluse il ruolo di Maud Hoffman. Nel 1939 ella provvide alla conservazione permanente dei manoscritti presso il British Museum, sotto la tutela del Mahatma Letters Trust. I documenti si trovano oggi nella British Library, nella raccolta Additional Manuscripts 45284–45286.

Hoffman morì nel 1953. Alcuni dettagli relativi ai suoi ultimi anni e al luogo esatto della morte non risultano sufficientemente documentati nelle fonti pubblicamente accessibili.

Un dilemma ancora aperto

La pubblicazione delle Lettere dei Mahatma può essere interpretata in due modi opposti.

Da una parte, Barker e Hoffman violarono una richiesta esplicita di riservatezza. Il fatto che Hoffman fosse proprietaria dei manoscritti le conferiva la facoltà materiale e testamentaria di autorizzarne la pubblicazione, ma non cancellava l’opposizione espressa nella Lettera n. 63.

Dall’altra, senza la loro decisione, uno dei principali documenti della Teosofia moderna sarebbe forse rimasto inaccessibile o sarebbe andato disperso. La pubblicazione rese possibile il confronto diretto fra le fonti originarie e gli sviluppi dottrinali successivi; il deposito al British Museum ne assicurò inoltre la conservazione e la consultazione pubblica.

Barker possedeva dunque un permesso umano e testamentario, ma non un nuovo consenso dei Maestri. La sua scelta fu un atto editoriale consapevole, fondato sulla convinzione che la difesa della verità storica fosse diventata più importante dell’originaria richiesta di riservatezza. Se tale scelta sia stata una necessaria opera di salvaguardia oppure una disobbedienza spirituale rimane una delle questioni più affascinanti e problematiche della storia teosofica.

Cronologia essenziale

Data	Avvenimento
4 dicembre 1869 o 1870	Nascita di Maud Plummer, in seguito conosciuta come Maud Hoffman
1880–1884	Corrispondenza di Sinnett con i Mahatma K.H. e M.
Novembre–dicembre 1884	K.H. proibisce la pubblicazione integrale nella Lettera n. 63
1893	Debutto teatrale professionale di Maud Hoffman
6 gennaio 1909	Hoffman entra nella Loggia H.P.B. della Società Teosofica
1911	Partecipa al movimento suffragista e recita nella commedia di Sinnett Married by Degrees
1914	Prima rappresentazione londinese di Sensa
27 giugno 1921	Morte di A. P. Sinnett; Hoffman diventa erede ed esecutrice testamentaria
Ottobre 1921	Hoffman e Barker frequentano le lezioni londinesi di Ouspensky
13 febbraio 1922	Incontrano Gurdjieff durante una conferenza a Londra
1922–1923	Hoffman e Barker lavorano alle lettere anche durante il soggiorno al Prieuré
Dicembre 1923	Pubblicazione della prima edizione delle Mahatma Letters
10 febbraio 1924	Articolo di Hoffman sul New York Times dedicato alla scuola di Gurdjieff
Aprile 1925	Barker si dimette dalla Società Teosofica di Adyar
1926	Pubblicazione della seconda edizione corretta delle Mahatma Letters
30 luglio 1930	Barker aderisce alla Società Teosofica di Point Loma
1939	Hoffman assicura il deposito degli originali presso il British Museum
17 luglio 1941	Morte di Trevor Barker
1953	Morte di Maud Hoffman

Fonti principali

• The Mahatma Letters, Lettera n. 63
• Introduzione e giustificazione editoriale di Trevor Barker
• Edizione originale del 1923
• Profilo teatrale di Maud Hoffman, University of South Carolina
• Profilo biografico documentato di Maud Hoffman
• Studio accademico su Sensa, Edinburgh University Press

*** Ouspensky e la Società Teosofica

Pëtr Demianovič Ouspensky entrò in contatto con la letteratura teosofica nel 1907, leggendo le opere di Helena P. Blavatsky, Henry Steel Olcott, Annie Besant e Alfred Percy Sinnett. Questi testi esercitarono su di lui una profonda influenza e, secondo la sua testimonianza autobiografica, gli aprirono le porte di «un mondo nuovo e più vasto».

Tra il 1909 e il 1915 Ouspensky fu attivo nella Società Teosofica Russa. Tenne conferenze e collaborò con Vestnik Teosofii, la rivista ufficiale del movimento teosofico russo. Nel 1913–1914 viaggiò in India e a Ceylon alla ricerca di scuole esoteriche viventi, visitando anche l’ambiente della Società Teosofica di Adyar.

Ouspensky riconosceva alla Teosofia il merito di avere avvicinato il pubblico occidentale alle tradizioni spirituali orientali, agli stati superiori di coscienza e all’idea di un’evoluzione interiore dell’essere umano. Riteneva tuttavia che la Teosofia conosciuta attraverso i libri non offrisse una continuazione pratica sufficiente dei propri insegnamenti.

Nel 1915 incontrò Georges Ivanovič Gurdjieff a Mosca e iniziò a studiarne il sistema. Negli anni successivi si allontanò dalla Società Teosofica per dedicarsi al metodo di Gurdjieff, fondato sull’osservazione di sé, sul ricordo di sé, sul lavoro cosciente e sulla trasformazione concreta dell’individuo.

Quando arrivò a Londra nel 1921, Ouspensky non agiva quindi come rappresentante ufficiale della Società Teosofica. Presentava l’insegnamento ricevuto da Gurdjieff a un pubblico proveniente in larga parte dagli ambienti teosofici, psicologici ed esoterici londinesi.

Nell’ottobre 1921 Maud Hoffman, Trevor Barker, Maurice Nicoll, Kenneth Walker, James Young e altri frequentatori di questi ambienti iniziarono a seguire le sue conferenze. Il 13 febbraio 1922 ascoltarono personalmente Gurdjieff durante un incontro tenuto nei locali della Società Teosofica di Londra. Hoffman e Barker decisero allora di seguirlo e contribuirono successivamente alla preparazione del suo istituto presso il Prieuré des Basses Loges, vicino a Fontainebleau.

Durante il soggiorno al Prieuré, Hoffman e Barker continuarono il lavoro di trascrizione, ordinamento e preparazione editoriale delle Lettere dei Mahatma, pubblicate a Londra nel dicembre 1923.