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Rivista Teosofica Svizzera/Ticinese (ADYAR)

~ Società Teosofica Ticinese ri-fondata il 29/9/2009.

Rivista Teosofica Svizzera/Ticinese (ADYAR)

Archivi della categoria: Articoli della Rivista Teosofica Ticinese

Selezione di articoli teosofici a cura della Società Teosofica Ticinese

IA per “Come dentro, così fuori: Cambiare se stessi, cambiare il mondo”

21 venerdì Feb 2025

Posted by abcsocial in Articoli della Rivista Teosofica Ticinese

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Ho constatato che l’IA è in grado di “redigere” una conferenza teosofica in pochi secondi. Quello che non è capace di fare è prendere da sola la direzione giusta. Ecco un articolo che ha scritto senza giusta guida : https://viaggiatoredelweb.org/2025/03/15/ruota-astrologica-complessa-realizzata-da-luigi-pericle/

Poi le ho detto di farmi una versione “bella” del futuro, ed ecco : https://viaggiatoredelweb.org/2025/03/16/nuove-forme-di-condivisione-economia-circolare-e-decentralizzazione/

Insomma, se le diamo una direzione positiva lei la segue e ci può anche essere estremamente utile per implementare questo “sogno”. Potenzia le nostre capacità nella direzione che le impartiamo. Siamo noi a plasmare il sogno in realtà.

Le ho chiesto di farmi delle immagini basate sulla storia della Società Teosofica e il periodo di fine ‘800 fra esoterismo e scienza. Eccole :

Ecco una conferenza di 15 minuti intitolata:

“Come dentro, così fuori: Cambiare se stessi, cambiare il mondo”


Introduzione (3 min)

Buongiorno a tutti e grazie per essere qui oggi. Il tema che esploreremo è un principio universale espresso nella frase ermetica: “Come dentro, così fuori”. Questa massima è stata ripresa da molte tradizioni spirituali, tra cui la teosofia, e ci invita a riconoscere che il mondo esterno riflette il nostro stato interiore.

Se vogliamo cambiare il mondo, dobbiamo cominciare cambiando noi stessi. Questo principio è stato espresso da grandi pensatori e teosofi, i quali hanno sottolineato come la trasformazione individuale sia il primo passo per una trasformazione collettiva.


1. La Realtà è un Riflesso dell’Essere Interiore (4 min)

Helena Petrovna Blavatsky, fondatrice della Società Teosofica, scriveva:

“L’uomo è un microcosmo del macrocosmo; dentro di lui sono racchiusi tutti gli elementi dell’universo.”

Questo significa che i nostri pensieri, le nostre emozioni e le nostre vibrazioni influenzano la realtà che ci circonda. Le difficoltà che vediamo nel mondo non sono altro che il riflesso delle lotte interiori collettive.

Annie Besant, un’altra grande teosofa, affermava:

“L’uomo non può sfuggire alle conseguenze dei suoi pensieri, poiché questi modellano la sua vita e il mondo intorno a lui.”

Dunque, se vogliamo un mondo più armonioso, dobbiamo coltivare armonia dentro di noi. Se desideriamo giustizia e pace, dobbiamo prima incarnarle nella nostra esistenza quotidiana.


2. Il Potere della Trasformazione Interiore (4 min)

Jiddu Krishnamurti, che fu inizialmente associato alla Società Teosofica, ci offre un’importante riflessione:

“Non è segno di buona salute mentale essere adattati a una società profondamente malata.”

Se il mondo è in crisi, forse è perché abbiamo costruito una società basata su paura, avidità e separazione. Ma il cambiamento non avverrà con la semplice critica o ribellione esterna. La vera rivoluzione è interiore.

Alice Bailey, teosofa e scrittrice esoterica, ci ricorda:

“Ogni cambiamento nel mondo esterno è preceduto da un cambiamento nella coscienza umana.”

La nostra coscienza è il terreno fertile da cui nasce la realtà. Più lavoriamo su noi stessi – elevando i nostri pensieri, sviluppando amore e saggezza – più contribuirà a trasformare l’ambiente in cui viviamo.


3. Il Servizio come Atto di Trasformazione (3 min)

La teosofia non è solo introspezione, ma anche azione. Come diceva Blavatsky:

“Il vero occultismo non è la conoscenza delle forze segrete della natura, ma il perfetto altruismo.”

Cambiare se stessi non significa chiudersi in una torre d’avorio, ma diventare esseri umani più consapevoli e quindi più capaci di servire il mondo.

Come scrisse Annie Besant:

“Il dovere più alto dell’uomo è servire l’umanità.”

Servire gli altri con compassione, diffondere la conoscenza e incarnare i valori di amore e saggezza sono modi concreti per trasformare la società.


Conclusione e Chiamata all’Azione (1 min)

Voglio lasciarvi con una riflessione di Krishnamurti:

“Se cominciate a capire ciò che siete senza cercare di cambiarlo, allora ciò che siete subisce una trasformazione.”

Il cambiamento non è forzato, ma nasce da una comprensione profonda di noi stessi. Se vogliamo un mondo più giusto e più consapevole, dobbiamo diventare persone più giuste e più consapevoli.

Grazie per la vostra attenzione. Spero che questa riflessione vi accompagni nel vostro percorso di crescita interiore e di trasformazione del mondo.

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Personaggi eminenti interessati ai fenomeni paranormali

16 domenica Feb 2025

Posted by abcsocial in Articoli della Rivista Teosofica Ticinese

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Molti più eminenti scienziati, pensatori, scrittori, politici e artisti di vario genere di quanto si creda generalmente prendono o hanno preso sul serio la possibilità di fenomeni psichici. Ecco un elenco di oltre duecento di loro.

Introduzione

In un’epoca in cui la scienza ufficiale dubita della realtà della psi, può sorprendere scoprire che alcuni scienziati di alto profilo la considerino comunque reale, o almeno meritevole di studio scientifico. In effetti, molti scienziati l’hanno pensato, così come pensatori e artisti di ogni genere, soprattutto nei decenni successivi al 1880, quando furono istituite per la prima volta società di ricerca per indagare i fenomeni psi. 1 Se crediamo che la psi sia reale, forse persuasi dalla letteratura scientifica o dalle nostre esperienze, questa lista di oltre duecento intellettuali ci ricorda che siamo in buona compagnia.

Si possono sollevare obiezioni ad alcune delle inclusioni. Sir Arthur Conan Doyle , il creatore di Sherlock Holmes, era dogmatico nel difendere i fenomeni delle sedute spiritiche come spesso lo sono gli scettici nel criticarli. 2 Le descrizioni della psi personale sperimentata dal drammaturgo svedese August Strindberg sarebbero di maggiore interesse per uno psicologo clinico che per un ricercatore parapsicologico. Alcuni avevano opinioni odiose: il pioniere della biologia francese Alexis Carrel era a favore dell’eugenetica nazista, per esempio. Ma nel complesso, l’elenco mostra in modo schiacciante che donne e uomini di genio in molti ambiti della vita (scienza, arti, politica, invenzione) hanno mostrato un interesse vivace e a volte professionale per la psi, e sono stati irritati da coloro che hanno cercato di soffocarla.

È da tempo di moda sostenere che la psi è semplicemente esclusa dalle norme scientifiche, ad esempio dai vincoli imposti dalla fisica o dalla conoscenza del funzionamento del sistema nervoso. Ma la convinzione della possibilità della psi sostenuta da premi Nobel come i fisici Einstein e Planck e dagli scienziati del cervello Eccles e Ramón y Cajal, suggerisce che dovremmo trattare tali affermazioni con cautela. Né dovremmo farci distrarre dalle affermazioni secondo cui solo uno psicologo è qualificato per rilevare i mille modi, sensoriali o cognitivi, in cui le informazioni possono essere trasmesse, considerando la presenza qui di figure fondamentali nella psicofisica, 3 psicologia sperimentale, 4 comportamentismo, 5 e psicologia dinamica, e il fatto che alcuni scienziati in questi campi continuano a sostenere lo studio della psi. 6

Per quanto riguarda i requisiti per l’inclusione, le persone presenti in questa lista hanno raggiunto un alto grado di eminenza in un campo indipendente dalla parapsicologia (sebbene alcune abbiano raggiunto un livello di eminenza anche in quest’ultima); sono vissute durante l’ultimo secolo e mezzo, il periodo in cui la psi è diventata oggetto di ricerca scientifica; e, ad eccezione di due premi Nobel viventi, sono tutte decedute.

Sono esclusi gli individui eminenti che non hanno mostrato alcuna conoscenza o interesse per i fenomeni psi mentre perseguivano interessi spirituali o occulti. Scrittori e artisti sono elencati se hanno approvato i fenomeni psi, ma non se vi hanno semplicemente fatto riferimento nelle loro opere o se gli eventi delle loro vite potevano essere interpretati come psi, come nel caso del poeta spagnolo Federico García Lorca che sembrava anticipare con precisione la data della sua esecuzione cinque anni prima in una delle sue opere teatrali. 7 Poiché non si sa nulla delle sue opinioni sulla psi, è escluso. Devono rimanere dubbi anche sul grande mago e smascheratore Harry Houdini , che lasciò un codice come mezzo per accertare se avrebbe potuto contattare sua moglie dopo la sua morte, 8 ma era apertamente ostile all’idea di medium che parlavano con i morti.

In generale, gli uomini e le donne qui elencati credevano nei fenomeni psi per le stesse ragioni della maggior parte delle altre persone: esperienza personale (propria o dei propri cari) o lettura della letteratura di ricerca. Nella prima categoria rientra Mark Twain, che sognò in dettaglio la futura morte del fratello, 9 e le visioni vissute dalla madre di Ted Hughes. 10 Nella seconda categoria rientrano Cesare Lombroso e i membri fondatori della Society for Psychical Research (SPR) come Eleanor Sidgwick e Richard Hodgson , che hanno dovuto essere molto convinti da altri ricercatori prima di approvare la validità di un fenomeno. 11

Le persone qui nominate hanno manifestato il loro interesse per la psi in modi diversi, ma non necessariamente esclusivi. Uno di questi può essere definito uno spostamento dell’interesse centrale, in cui l’individuo abbandona un’attività scientifica tradizionale per concentrarsi principalmente sulla ricerca sulla psi. Lo scienziato francese Charles Richet è un buon esempio di ciò; più avanti nella vita abbandonò in gran parte gli studi di fisiologia che gli avevano fatto guadagnare un premio Nobel per concentrarsi sulla parapsicologia e l’ipnosi, diventando infine presidente sia della SPR che dell’Institut Métapsychique International .

Al contrario, un interesse centrale parallelo è esemplificato da coloro che hanno mantenuto la loro attività in un’impresa scientifica mainstream mentre perseguivano anche la ricerca psi. Buoni esempi sono i Sidgwick. Henry Sidgwick , uno dei grandi filosofi etici moderni, 12 è stato il primo presidente della SPR ma ha continuato a contribuire prolificamente su argomenti relativi a etica, politica e scienza mentre ricopriva una cattedra presso l’Università di Cambridge. Sua moglie Eleanor (nata Balfour), una successiva presidente della SPR, era una matematica ed educatrice che ha prestato servizio come preside del Newnham College, solo il secondo college a Cambridge ad accettare donne, mentre applicava anche la sua mente acuta alla ricerca psichica.

Per alcune delle figure nell’elenco, gli interessi psi erano secondari rispetto alle altre attività. Tra queste, i premi Nobel Marie e Pierre Curie , che hanno assistito a sedute spiritiche con Eusapia Palladino e hanno scritto sull’importanza di studiare i fenomeni psi. 13 Altri sono Santiago Ramón y Cajal 14 e John C Eccles. 15

Alcune figure miravano a integrare la psi con preoccupazioni più ampie . Ciò vale per William James , una figura centrale sia nella psicologia che nella filosofia, che non solo partecipò alla ricerca sulla psi e scrisse importanti articoli, il più famoso dei quali riguardava la medium Leonora Piper , che considerava il suo “corvo bianco”, ma cercò di integrare la psi in un quadro più ampio. In fisica, David Bohm 16 discusse di come i fenomeni psi potessero essere ospitati nella sua teoria della totalità e implicare l’ordine, mentre Evans Harris Walker sviluppò una teoria della meccanica quantistica della psi. 17 Il filosofo Henri Bergson considerò la psi all’interno della sua più ampia discussione su tempo, coscienza ed evoluzione. 18

I fenomeni psi hanno anche ispirato conquiste sia tecnologiche che artistiche. Tra gli scienziati c’è lo straordinario caso di Hans Berger, ispirato da un’esperienza in cui sua sorella, a settanta miglia di distanza, aveva percepito intuitivamente il suo sfiorare la morte durante un’esercitazione militare e aveva immediatamente fatto inviare un telegramma dal padre. Quando Berger inventò in seguito l’elettroencefalogramma (EEG), lo fece in parte per scoprire se la macchina potesse rilevare la psi. 19

I fenomeni psi sono stati usati come argomento per la narrativa, nei romanzi di Philip K. Dick, nelle opere teatrali di JB Priestley o nei film di Andrej Tarkovskij, tra molti altri. Ma sono anche serviti come ispirazione nella vita reale per le opere stesse. André Breton ha descritto una serie di fenomeni psi apparenti in Nadja , L’Amour Fou e altri libri, come parte di un’esplorazione surrealista delle alterazioni della coscienza e dei fenomeni psi. 20 Il poeta James Merrill ha in parte canalizzato attraverso una tavola Ouija il suo vincitore del Pulitzer e del National Book Awards The Changing Light at Sandover, dimostrando che non solo la pappa metafisica deriva dalla scrittura automatica. 21 Ma la psi può eliminare del tutto la necessità di un’espressione fisica dell’opera d’arte? Questo è ciò che František Kupka e Wassily Kandinsky pensavano all’inizio del ventesimo secolo, così come fa ora l’artista performativa Marina Abramović. 22

Un’altra categoria è quella degli autori che hanno lavorato come ricercatori-partecipanti psi . Questo vale per il romanziere americano Upton Sinclair , il cui libro Mental Radio 23 descrive una lunga serie di esperimenti di telepatia da lui stesso condotti, con la moglie Mary Craig Kimborough che fungeva da soggetto percettore. Un altro libro influente è stato An Experiment with Time di JW Dunne, 24 in cui l’autore ha discusso in dettaglio alcuni dei suoi sogni apparentemente precognitivi.

Alcuni avevano un velato interesse per la psi. Una è la pittrice Hilma af Klint, che oltre alla sua attività principale di dipingere ritratti e piante, ha condotto un programma decennale di altre attività pittoriche, basate sulla scrittura automatica diretta e sulla pittura, o su un’elaborazione di messaggi che credeva di ricevere da fonti spirituali superiori.

Nell’ambito politico, almeno due primi ministri, il britannico Arthur Balfour e il canadese William Lyon Mackenzie King, si consultarono privatamente con i medium senza che ciò influisse sul loro lavoro professionale. 25

Nella categoria dell’accettazione esplicita si può citare un accenno casuale da parte dello scrittore dissidente russo Aleksandr Solzhenitsyn nel suo libro Arcipelago Gulag alle capacità psi possedute da uno dei suoi ex compagni di cella: “Non c’è dubbio che avesse il dono della precognizione”, scrisse Solzhenitsyn. “Più di una volta andava in giro per la cella la mattina e indicava: Oggi verranno a prendere te e te. L’ho visto nel mio sogno. E sono venuti e li hanno presi”. 26 Il pioniere dell’informatica Alan Turing 27 fece riferimento alle “schiaccianti” prove statistiche della telepatia in un articolo fondamentale sull’intelligenza artificiale. Un altro tipo di esempio è Otto Stern, che era così spaventato dagli effetti psicocinetici dannosi che il collega fisico Wolfgang Pauli sembrava lasciare dietro di sé che gli impedì di entrare nel suo laboratorio.

Infine ci sono coloro che possono essere caratterizzati come veri scettici, essendo aperti alla possibilità di fenomeni psi senza essere giunti a una conclusione definitiva. 28 In questa categoria troviamo Albert Einstein, che in una prefazione simpatica a Mental Radio di Sinclair confessò che la sua incredulità originale si era attenuata man mano che acquisiva familiarità con la psi. Allo stesso modo, Max Planck espresse sostegno alla ricerca condotta dal collega fisico Oliver Lodge sulle indagini dei fenomeni psi, considerandole plausibili. 

Nota: questa lista potrebbe sottorappresentare le persone che soddisfano i criteri e tende a favorire autori provenienti dai continenti americano ed europeo, per i quali le informazioni erano più facilmente accessibili. La maggior parte delle voci contiene un singolo riferimento, sebbene alcune abbiano apportato molti contributi. Alcune di queste informazioni sono apparse in precedenza in un numero di Mindfield, il bollettino della Parapsychological Association .

Etzel Cardeña

Premi Nobel

Henri Bergson (1859–1941), filosofo, premio Nobel per la letteratura nel 1927, presidente della Società per la ricerca psichica e teorico della coscienza e della psi. 29 ( Vedi articolo )

Bjørnstjerne Bjørnson (1832–1910), premio Nobel per la letteratura nel 1903, scrisse un articolo su una persona che si diceva fosse sensitiva. 30

Pearl S Buck (1892–1973), premio Nobel per la letteratura nel 1938, visitò gli incontri di parapsicologia di JB Rhine . 31

Nicholas Murray Butler (1862–1947), premio Nobel per la pace nel 1931, presidente della Columbia University, filosofo e diplomatico, scrisse sulla psi 32 e contribuì a organizzare l’ American Society for Psychical Research .

Alexis Carrel (1873–1944), premio Nobel per la fisiologia o la medicina nel 1912, ha parlato della guarigione anomala in un libro. 33

James Earl (Jimmy) Carter, Jr.  (1924-2024), 39° Presidente degli USA e, dopo la sua presidenza, fondatore di molti progetti umanitari, per i quali gli è stato conferito il Premio Nobel per la Pace nel 2002. Ha rivelato in un’intervista e nella sua autobiografia l’uso di un sensitivo dello Stargate per localizzare con successo un aereo scomparso, un evento che ha definito “inspiegabile”. 34

Arthur Holly Compton (1892–1962), premio Nobel per la fisica nel 1927, sostenne la psi nella sua corrispondenza con JB Rhine. 35

Marie Curie (1867–1934), premio Nobel per la fisica nel 1903, premio Nobel per la chimica nel 1911, partecipò a sedute spiritiche con Eusapia Palladino e scrisse dell’importanza della ricerca in parapsicologia. 36

Pierre Curie (1859–1906), premio Nobel per la fisica nel 1903, partecipò a sedute spiritiche con Eusapia Palladino e scrisse dell’importanza della ricerca in parapsicologia. 37 ( Vedi articolo )

John Eccles (1903–1997), premio Nobel per la fisiologia o la medicina nel 1963, ha curato un libro che discuteva di psi e ha partecipato a conferenze correlate. 38

Albert Einstein (1879–1955), premio Nobel per la fisica nel 1921, scrisse la prefazione a un libro sulla telepatia39 e commentò: “Non abbiamo il diritto di escludere a priori la possibilità della telepatia. Per questo i fondamenti della nostra scienza sono troppo incerti e incompleti” .40

TS Eliot (1888–1965), premio Nobel per la letteratura nel 1948, una figura importante nella poesia e nella saggistica, ‘considerava altamente’ la teoria della precognizione di Dunne e ristampò il suo An Experiment with Time mentre era direttore di Faber and Faber. Descrisse una visione simile del tempo nella sua poesia Burnt Norton. 41

Brian Josephson (nato nel 1940), premio Nobel per la fisica nel 1973, ha scritto sulla psi ed è stato un convinto sostenitore della ricerca sulla psi per decenni. 42

Maurice Maeterlinck (1862–1949), premio Nobel per la letteratura nel 1911, scrisse sui fenomeni psi apparenti. 43

Thomas Mann (1875–1955), premio Nobel per la letteratura nel 1929, partecipò e raccontò delle sedute spiritiche. 44

Guglielmo Marconi (1874–1937), premio Nobel per la fisica nel 1909, sviluppatore della radio e della radiotelegrafia, interessato allo spiritualismo; voleva inventare una tecnologia per comunicare con i defunti. 45

Toni Morrison  (1931–2019), premio Nobel per la letteratura nel 1993, tra i vari riconoscimenti, ha menzionato in un’intervista di aver iniziato a credere in aspetti che erano stati ignorati nella sua istruzione, e ha fatto l’esempio di sua madre e di altri che avevano visto l’apparizione di una zia che, in quel momento e senza che loro lo sapessero, era morta. 46

Kary Banks Mullis (nato nel 1944), premio Nobel per la chimica nel 1993, ha partecipato alla ricerca psi e ha parlato a suo sostegno. 47

Wolfgang Pauli (1900–1958), premio Nobel per la fisica nel 1945, discusse con Carl Jung il concetto di sincronicità e lui stesso e i suoi colleghi ritenevano che avesse un effetto psicocinetico interferente sulle macchine. 48 ( Vedi Otto Stern, sotto ).

Jean Perrin (1870–1942), premio Nobel per la fisica nel 1926, fu membro del Gruppo di studio dei fenomeni psichici dell’Institut Général Psychologique (IGP ) . 49

Max Planck (1858–1947), premio Nobel per la fisica nel 1918 e autore della teoria quantistica, espresse il suo interesse per la ricerca psichica nella sua corrispondenza. 50

Sully Prudhomme (1839–1907), premio Nobel per la letteratura nel 1901, partecipò al comitato della Société de Psychologie Physiologique per lo studio della telepatia. 51

Santiago Ramón y Cajal (1852–1934), premio Nobel per la fisiologia o la medicina nel 1906, studiò l’ipnosi e i fenomeni psi e scrisse un libro su di essi (distrutto durante la guerra civile spagnola). 52

Sir William Ramsay (1852–1916), premio Nobel per la chimica nel 1904, scopritore dei gas nobili, collaboratore di Lord Rayleigh, fu membro della SPR e corrispose con Rayleigh sulle attività di ricerca della SPR. 53

Charles Richet (1850–1935), premio Nobel per la fisiologia o la medicina nel 1913, fondò gli Annales des Sciences Psychiques , presidente della Society for Psychical Research (1905) e dell’Institut Métapsychique International (1923). ( Vedi articolo )

George Bernard Shaw (1856–1950), premio Nobel per la letteratura nel 1925, noto soprattutto per le sue opere teatrali molto influenti, tra cui Pigmalione e Arms and the Man. Partecipò alle riunioni della Society for Psychical Research con il ricercatore psi Frank Podmore e menzionò episodi di apparente psi. 54

Albert Schweitzer (1875–1965), premio Nobel per la pace nel 1925, riferì i fenomeni paranormali da lui osservati in Africa e osservò che gli sarebbe piaciuto condurre ricerche psi. 55

Glenn Seaborg  (1912–1999), premio Nobel per la chimica nel 1951 per la ricerca sugli elementi traunsuranici, scrisse insieme a Margaret Mead una dichiarazione di elogio su un libro di parapsicologia. 56

Aleksandr Solzhenitsyn (1908–2008), premio Nobel per la letteratura nel 1970, menziona la precognizione come un fatto nella sua opera. 57

Si dice che Otto Stern (1888–1969), premio Nobel per la fisica nel 1943, abbia bandito il collega fisico Wolfgang Pauli dal suo laboratorio, per paura che l’effetto psicocinetico involontario di Pauli potesse interferire con i macchinari lì presenti. 58

John William Strutt, Lord Rayleigh (1842–1919), premio Nobel per la fisica nel 1904, scopritore dell’argon, collaboratore di William Ramsay, presidente della Society for Psychical Research. 59

Eugene Wigner (1902–1995), premio Nobel per la fisica nel 1963, incoraggiò la ricerca sulla fisica e sulla psi. 60

JJ Thompson (1856–1940), premio Nobel per la fisica nel 1906, membro del consiglio direttivo della Society for Psychical Research per 34 anni. 61

WB Yeats (1865–1939), premio Nobel per la letteratura nel 1929, membro della Società per la ricerca psichica, scrisse ampiamente su psi ed esoterismo. 62

Altre figure eminenti: fisica, chimica, ingegneria, invenzione

Jacques-Arsène d’Arsonval (1851–1940), medico, fisico e inventore, guidò l’IGP e svolse ricerche con un medium spirituale. 63

John Logie Baird (1888–1946), ingegnere e inventore della televisione, partecipò a sedute spiritiche e ne fu persuaso. 64

Sir William Barrett (1845–1925): titolare della cattedra di fisica al Royal College of Science di Dublino, membro della Royal Society e fondatore e presidente della Society for Psychical Research. 65 ( Vedi articolo )

Olivier Costa de Beauregard (1911–2007), fisico quantistico, pubblicò articoli sulla parapsicologia, inizialmente sotto lo pseudonimo di E. Xodarap, e considerò i fenomeni psi come ‘prevedibili come molto razionali’ . 66

Alexander Graham Bell (1847–1922), inventore del telefono, pensò che il dispositivo avrebbe potuto consentire la comunicazione con i defunti. 67

John Stewart Bell (1928–1990), fisico, sviluppatore del teorema di Bell, dipendente del Consiglio europeo per la ricerca nucleare (CERN), ideatore del teorema di Bell, scrisse di mantenere una mente aperta riguardo al psi. 68

David Bohm (1917–1992), teorico quantistico, cercò di integrare la sua teoria con la psi. 69

Édouard Branly (1844–1940), fisico, inventore di un componente della telegrafia senza fili, membro dell’Accademia francese delle scienze, fu membro del Gruppo di studio dei fenomeni psichici dell’IGP. 70

Alexander Butlerov (1828–1886), chimico, pioniere della teoria della struttura chimica e scopritore di vari elementi, ha studiato le manifestazioni psichiche apparenti e ha scritto articoli su di esse. 71

Chester Carlson (1906–1968), fisico e inventore dell’elettrofotografia, donò denaro e si interessò alla ricerca psi. 72

Sir Arthur C Clarke (1917–2008), scrittore e inventore di fantascienza e scienza, ha parlato di psi nei suoi romanzi e nei suoi saggi, diventando sempre più, ma non completamente, scettico nei confronti del paranormale. 73

Gérard Cordonnier (1907–1977), matematico, ingegnere, vincitore della medaglia d’argento per le arti, le scienze e le lettere, scrisse sul psi. 74

Sir William Crookes (1832–1919), chimico, fisico e inventore, condusse ricerche su DD Home e sullo spiritualismo, presidente della Society for Psychical Research. 75 ( Vedi articolo )

JW Dunne (1910–1949), ingegnere aeronautico, scrisse An Experiment with Time , un libro sulla precognizione. 76

Freeman Dyson (1923–2020), fisico teorico e matematico che ha dato contributi fondamentali a vari settori della scienza, ha scritto una prefazione a un libro sui fenomeni psi in cui affermava: “L’ESP è reale, come suggeriscono le prove aneddotiche, ma non può essere testata con i goffi strumenti della scienza”. 77

Thomas Alva Edison (1847–1931), inventore della luce elettrica e della registrazione del suono, tra le altre cose, fu convinto da alcune dimostrazioni psi e propose che si potessero sviluppare strumenti per comunicare con i defunti. 78

Harold Eugene Edgerton (1903–1990), professore di ingegneria elettrica al Massachusetts Institute of Technology, ha partecipato alla ricerca sulla visione a distanza . 79

Gerald Feinberg (1933–1992), fisico, lavorò presso le università di Columbia e Princeton, riteneva che la precognizione fosse alla base della maggior parte, o forse di tutti, i fenomeni psi. 80

Camille Flammarion (1842–1925), astronomo e scrittore, fondatore e primo presidente della Société Astronomique de France, scrisse su psi e medianità. 81 ( Vedi articolo )

JT Fraser  (1923–2010), ingegnere e inventore, ha fondato lo studio multidisciplinare del tempo. Nel suo libro più importante, fa riferimento positivo al lavoro naturalistico e sperimentale sulla precognizione dei Rhine. 82

Richard Buckminster Fuller (1895–1983), teorico dei sistemi, inventore, ha parlato della realtà della telepatia. 83

George Gamow (1904–1968), fisico, scrisse sull’apparente effetto macro-PK chiamato Effetto Pauli. 84

Arnaud de Gramont (1861-1923), fisico, membro dell’Académie des Sciences francese, membro fondatore dell’Institut Métapsychique International. 85

John Hays Hammond, Jr.  (1988–1965), inventore e figura fondante del controllo remoto elettronico. Condusse esperimenti di telepatia di successo con la sensitiva Eileen Garrett, che mise in una gabbia di Faraday, concludendo che la sua capacità non poteva essere spiegata in termini di frequenze elettromagnetiche. 86

Heinrich Hertz (1857–1894), fisico, dimostrò l’esistenza delle onde elettromagnetiche, fu membro della Società per la ricerca psichica. 87

Robert Jahn (1930–2017), preside della facoltà di ingegneria presso l’Università di Princeton, pioniere della propulsione nello spazio profondo, fondò il laboratorio di ricerca sulle anomalie ingegneristiche di Princeton per studiare le interazioni mente-macchina e altri fenomeni psi. 88 ( Vedi articolo )

Ernst Jordan (1902–1980), fisico quantistico, scrisse sui meccanismi quantistici e sulla psi. 89

Sir Oliver Lodge (1851–1940), fisico e matematico, sviluppatore della telegrafia senza fili, preside della Birmingham University, presidente della Society for Psychical Research, scrisse sulla medianità e la sopravvivenza. 90 ( Vedi articolo )

Henry Margenau (1901–1997), professore di fisica Higgins a Yale e membro dello staff di Princeton e del Massachusetts Institute of Technology, filosofo della scienza, scrisse favorevolmente sulla parapsicologia. 91

James Smith ‘Mac’ McDonnell  (1899–1980), ingegnere e presidente della McDonnell-Douglas Corporation, sostenne la ricerca in parapsicologia. 92

Edgar Dean Mitchell  (1930–2016), ingegnere aeronautico, sesta persona a camminare sulla luna, fondò l’ Institute of Noetic Sciences , presso il quale vengono condotte ricerche sulla psi, e pubblicò lui stesso uno studio sulla psi. 93

Edward Pickering (1846–1919) astronomo e fisico, direttore dell’Harvard College Observatory, scrisse sulla psi. 94

Sir Alfred Pippard (1920–2008), professore di fisica Cavendish a Cambridge, tenne un discorso a un’associazione congiunta SPR/Parapsychological sulle esperienze telepatiche di sua madre. 95

Michael Polanyi  (1891–1976) ha dato importanti contributi a vari campi, tra cui chimica, economia ed epistemologia, compresi i concetti di conoscenza personale  e  tacita.  Era a conoscenza del lavoro di JB Rhine e rimase aperto ad esso, menzionando la spiegazione parapsicologica come la più semplice. 96

Archie E Roy (1924–2012), professore di astronomia all’Università di Glasgow, presidente della SPR, ha scritto sulla ricerca psichica. 97

Giovanni Schiaparelli (1835–1910), astronomo, storico della scienza e senatore, studiò Eusapia Palladino. 98

Richard Shoup  (1943–2015), informatico, innovatore nell’animazione digitale e vincitore di un Emmy Award e di un Academy Award, ha proposto una teoria simmetrica temporale della psi. 99

Balfour Stewart (1828–1887), fisico, membro della Royal Society, presidente della Society for Psychical Research. 100

FJM Stratton (1881–1961), professore di astrofisica e direttore del Solar Physics Observatory di Cambridge, presidente della Society for Psychical Research. 101

Julien Thoulet (1843–1936). Professore di mineralogia all’Università di Nancy, oceanografo, 102 descrisse un evento psi in una lettera a Charles Richet. 103

Cromwell Fleetwood Varley  (1828–1883), ingegnere e sviluppatore della tecnologia del telegrafo, condusse esperimenti di fisica con i medium. 104

Wernher von Braun  (1912-1977), ingegnere aerospaziale tedesco, membro delle SS durante la seconda guerra mondiale e figura centrale nella produzione di razzi nazisti, che in seguito emigrò negli Stati Uniti e contribuì allo sviluppo delle astronavi Apollo della NASA. Von Braun partecipò a un incontro per esplorare il supporto alla ricerca psi e fu sottoposto a test con una macchina per test ESP. 105

Evan Harris Walker (1935–2006), fisico e inventore, ha sviluppato una spiegazione quantistica della psi. 106

Arthur M Young (1905–1995), scienziato e inventore di elicotteri, cercò di integrare la parapsicologia con altri rami della scienza. 107

Johann Karl Friedrich Zöllner (1834–1882), astrofisico che fornì una misura della radianza solare e creò illusioni ottiche. Fu un ricercatore psichico e scrisse sui suoi esperimenti con il medium Henry Slade , che molto probabilmente era un fraudolento. 108

Matematici

Burton H Camp (1880–1980), presidente dell’Istituto di Scienze Matematiche, scrisse che le analisi statistiche condotte da Rhine e dal suo team erano “essenzialmente valide”. 109

Augustus de Morgan (1806–1871), matematico e logico, promosse lo studio dell’induzione. Sua moglie Sophia, sotto pseudonimo, scrisse un libro in cui riportava le loro ricerche sui fenomeni psichici, con una prefazione pseudonima di De Morgan, in cui questi fenomeni non erano considerati di per sé preclusi dalla scienza e veniva proposta una visione veramente agnostica sui fenomeni psichici. 110

Sir Ronald A Fisher (1890–1962), statistico e genetista, corrispondeva con JB Rhine e pubblicava articoli sulle analisi statistiche in parapsicologia. 111

Thomas Greville (1910–1988), statistico, professore all’Università del Wisconsin-Madison, editore del Journal of the Society for Industrial and Applied Mathematics, ha sviluppato tecniche statistiche per esperimenti psi. 112

Irving Good (1916–2009), statistico e crittologo, collega di Alan Turing, suggerì un metodo fisiologico per studiare la psi non cosciente. 113

Hans Hahn  (1879–1934), matematico e filosofo, fu vicepresidente della Società austriaca per la ricerca psichica e collaborò alla ricerca sulla psi. 114

John Littlewood (1885–1977), professore di matematica presso l’Università di Cambridge e membro della Royal Society, condusse esperimenti di indovinamento delle carte e scrisse sulle loro statistiche. 115

Eleanor Sidgwick (1845–1936), matematica, preside del Newnham College, presidente della Society for Psychical Research. 116 ( Vedi articolo )

Alan Turing (1912–1954), matematico, pioniere dell’informatica e dell’intelligenza artificiale, scrisse delle “schiaccianti” prove statistiche a favore della telepatia. 117

Psicologi, scienziati sociali, neuroscienziati, biologi e medici

Roberto Assagioli (1888–1974), psichiatra, pioniere della psicologia umanistica e transpersonale, scrisse un libro sulla psi. 118

David Bakan (1921–2004), professore di psicologia presso le Università di Chicago e York, ha discusso la profezia biblica e la ricerca psi contemporanea nei suoi corsi. 119

Margaret Bancroft  (1854–1912), pioniera di un trattamento olistico per bambini con disabilità dello sviluppo e fondatrice di una scuola specializzata ancora oggi aperta, si sedette e studiò la medianità di Leonora Piper. 120

Vladimir Bekhterev (1856–1927), neurologo e psicologo dei riflessi, studiò la psi negli esseri umani e negli animali. 121

Hans Berger (1873–1941), neurologo, inventò l’elettroencefalogramma, ispirato da un evento telepatico con la sorella. 122

Filippo Bottazzi (1867–1941), fisiologo, biochimico, scrisse un libro sui fenomeni medianici. 123

Henry Pickering Bowditch (1840–1911), medico, preside della Harvard Medical School, membro fondatore della Society for Psychical Research, scrisse sulla psi. 124

William Brown (1881–1952), direttore dell’Istituto di psicologia sperimentale presso l’Università di Oxford, sostenne la ricerca psi. 125

Luther Burbank (1849–1926), botanico, creatore o sviluppatore di numerose specie, fondatore della scienza agricola, descrisse le sue capacità telepatiche e quelle della sua famiglia nella sua autobiografia. 126

Dorothy Tiffany Burlingham (1891–1979), pioniera della psicoanalisi infantile e co-fondatrice della Hampstead Clinic di Londra (attualmente Anna Freud Centre). Scrisse un articolo che postulava i processi psi tra madri e bambini. 127

Rémy Chauvin (1913–2009), biologo, professore onorario alla Sorbona, ha condotto ricerche e scritto sulla psi animale. 128

Irvin L Child (1915–2000), presidente di psicologia alla Yale University, ha scritto una meta-analisi di supporto al programma di ricerca sui sogni di Maimonide. 129

Hans Driesch (1867–1941), biologo e filosofo, scrisse un libro sulla psi e fu presidente della Società per la ricerca psichica. 130

Frederik Willem van Eeden (1860–1932), psichiatra, scrittore e pensatore progressista, partecipò a sedute spiritiche e scrisse sui sogni lucidi. 131

HJ Eysenck (1916–1997), psicologo, ricercatore in personalità, intelligenza e psicoterapia, sostenne la validità di alcuni fenomeni psi e criticò il dogmatismo scientista. 132

Gustav Fechner (1801–1887), fisico, uno dei fondatori della psicologia sperimentale, partecipò a sedute spiritiche e scrisse sulla possibilità di sopravvivenza dopo la morte. 133

Sándor Ferenczi (1873–1933), teorico centrale della psicoanalisi, scrisse sui fenomeni psi nello sviluppo e nella terapia e comunicò con Freud a riguardo. 134

Théodore Flournoy (1854–1920), psicologo, professore all’Università di Ginevra, scrisse importanti libri sulla dissociazione senza scartare la possibilità di processi psi. 135 ( Vedi articolo )

Sigmund Freud (1856–1939), fondatore della psicoanalisi, scrisse numerosi articoli sulla psi in psicoterapia. 136

Sir Ronald A Fisher (1890–1962), statistico e genetista, corrispondeva con JB Rhine e pubblicava articoli sulle analisi statistiche in parapsicologia. 137

William Hewitt Gillespie (1905–2001), presidente dell’Associazione psicoanalitica internazionale, professore di psicoanalisi Freud Memorial presso l’University College di Londra, scrisse a sostegno dei fenomeni psi. 138

Karl Gruber (1881–1927), zoologo, professore al Politecnico di Monaco, condusse ricerche psi sugli animali. 139

Guðmundur Hannesson (1866–1946), medico, fondatore della Società scientifica islandese e rettore dell’Università d’Islanda, ha studiato il medium  Indriði Indriðason . 140

Sir Alister Hardy (1896–1985), professore di zoologia Linacre a Oxford, fondatore della Religious Experience Research Unit a Oxford, presidente della Society for Psychical Research, scrisse su psi e religione. 141

Raúl Hernández-Peón (1924–1968), neurofisiologo del sonno, ha cercato di integrare psi e neurofisiologia 142

James Hillman  (1926–2011), psicologo, autore junghiano, ha scritto su psi e psicologia della profondità. 143

Sir Julian Huxley (1887–1975), biologo evoluzionista e primo direttore dell’UNESCO, ha menzionato la psi a sostegno del suo scritto. 144

Aniela Jaffé (1903–1991), psicologa, autrice junghiana, ha scritto su psi e sincronicità. 145

William James (1842–1910), psicologo e filosofo, presidente della Società britannica e americana per la ricerca psichica. 146 ( Vedi articolo )

Pierre Janet (1859–1947), pioniere nello studio della dissociazione, ebbe successo negli esperimenti sull’ipnosi e sulla psi (ma in seguito divenne cauto riguardo alla psi). 147

Carl G Jung (1875–1961), fondatore della psicologia analitica, scrisse sulla sincronicità e sui fenomeni psi apparenti. 148 ( Vedi articolo )

Elizabeth Kübler-Ross  (1926–2004), psichiatra, sostenitrice del movimento per le cure palliative, scrisse sulle esperienze di pre-morte e sulla possibilità di sopravvivenza. 149

AN Leontiev  (1903–1979), capo del dipartimento di psicologia dell’Università di Mosca, ha studiato la visione a distanza. 150

Jacques Jean Lhermitte (1877–1959), neurologo e neuropsichiatra, direttore clinico dell’ospedale Salpêtrière, membro dell’Institut Métapsychique International. 151

Cesare Lombroso (1835–1909), criminologo e medico, scrisse un libro sullo spiritualismo e la psi. 152

Alexander Luria (1902–1977), neuropsicologo, scrisse sulla parapsicologia. 153

Elizabeth Lloyd Mayer (1947–2005), psicoanalista, professoressa all’Università della California, ha indagato a fondo la psi dopo che un sensitivo ha rintracciato un bene prezioso rubato. 154

William McDougall (1871–1938), professore di psicologia ad Harvard e in seguito alla Duke, presidente sia della Società americana che di quella britannica per la ricerca psichica. 155 ( Vedi articolo )

Margaret Mead (1901–1978), antropologa culturale, aiutò la Parapsychological Association a diventare membro dell’American Association for the Advancement of Science e scrisse un’introduzione di supporto a un libro sulla visione a distanza. 156

Paul Meehl (1920–2003), psicologo e filosofo della scienza, scrisse sulla probabile compatibilità tra scienza ed ESP. 157

Thomas Walter Mitchell (1869–1944), medico, per molti anni direttore del British Journal of Medical Psychology , presidente della Society for Psychical Research. 158

John Muir (1838–1914), geologo e naturalista, raccontò in una lettera di aver avuto una premonizione precisa di aver incontrato un amico inaspettato in una valle. 159

Gardner Murphy (1895–1979), presidente dell’American Psychological Association e della Society for Psychical Research, 160 scrisse ampiamente sui potenziali umani e sulla psi. 161 (Vedi articolo )

Traugott Konstantin Oesterreich (1880–1949), psicologo e filosofo, professore a Tubinga, scrisse sulla possessione spiritica e sulla psi. 162

Sir Alan S Parkes (1900–1990), ricercatore presso l’University College di Londra, sulla biologia riproduttiva, organizzò e partecipò a un simposio sulla psi. 163

Candace Pert (1946–2013), neurofarmacologa, capo della Sezione di biochimica cerebrale della Clinical Neuroscience Branch del National Institute of Mental Health, era interessata agli effetti psicocinetici sui sistemi viventi e sulle energie sottili. 164

Théodule-Armand Ribot (1839-1916), psicologo, professore al Collège of France e alla Sorbona, pubblicò articoli sulla ricerca psichica nella sua rivista Revue Philosophique . 165

Robert Rosenthal  (1933-2024), uno degli psicologi più importanti del XX secolo, ha studiato l’effetto Pigmalione nell’apprendimento. 166

Sante de Sanctis (1862–1935), figura fondativa della psicologia, psichiatria e pedagogia italiana, ha indagato i fenomeni psi apparenti. 167

Hans Schäfer (1906–2000), professore e direttore del Dipartimento di Fisiologia dell’Università di Heidelberg, epidemiologo, scrisse sulla psi. 168

Rocco Santoliquido (1854–1930), medico e direttore generale della sanità pubblica, studiò un medium e fu fondatore e presidente dell’Institut Métapsychique International. 169

Pitirim Sorokin (1889–1968), fondatore e direttore del Dipartimento di Sociologia di Harvard, scrisse un’introduzione a un libro sulla psi. 170

Mabel St Clair Stobart (1862–1954), fondatrice del Women’s Sick and Wounded Convoy Corps (1912) e della Women’s National Service League (1914), scrisse sullo spiritualismo. 171

Wilhelm Stekel (1868–1940), scrittore prolifico e uno dei primi collaboratori di Freud, è autore di un libro sulla telepatia nei sogni. 172

John R Swanton (1873–1958), presidente dell’American Anthropological Association e direttore dell’American Anthropologist , sostenne la parapsicologia. 173

Leonid I Vasiliev  (1891–1966), professore di fisiologia all’Università di Leningrado, ha condotto ricerche approfondite sulla psi e sulla suggestione a distanza. 174

Alfred Russel Wallace (1826–1923), co-creatore della teoria dell’evoluzione, ha indagato e sostenuto lo spiritualismo. 175

William Grey Walter (1910–1977), neurofisiologo e inventore di robot, scrisse sull’uso dell’EEG per indagare la psi. 176

Scienze Umane, Filosofi

Bhikhan L Atreya (1897–1967), professore di filosofia alla Banaras Hindu University, esperto di induismo, ha condotto ricerche e scritto sulla parapsicologia. 177

Samuel Bergman (1883–1975), filosofo della fisica, preside dell’Università Ebraica, scrisse un libro sulla telepatia. 178

Émile Boirac (1851–1917), filosofo, presidente delle università di Grenoble e Digione, ha condotto ricerche su Eusapia Palladino, ha scritto un libro sulla ricerca psichica. 179

Kenneth E Boulding (1910–1993), economista , scienziato dei sistemi, filosofo, presidente dell’American Association for the Advancement of Sciences, dichiarò al Washington Star nel 1979: “Le prove della parapsicologia non possono essere semplicemente scartate a priori”. 180

CD Broad (1887–1971), professore di filosofia morale a Knightsbridge a Cambridge, presidente della Society for Psychical Research. 181 ( Vedi articolo )

Kenneth Burke  (1897–1993), teorico letterario, ha discusso i fenomeni psi nel contesto della creatività. 182

Rudolf Carnap (1891–1970), filosofo e membro del Circolo di Vienna, scrisse sull’importanza della ricerca psi. 183

Pierre Teilhard de Chardin (1881–1955), filosofo e paleontologo, scrisse sull’evoluzione delle capacità psi in Il fenomeno dell’uomo . 184

CTK Chari (1909–1993), capo del dipartimento di filosofia al Madras Christian College, scrisse sulla filosofia della fisica e della psi. 185

Ernesto de Martino (1908–1965), storico della religione e antropologo, scrisse sul legame tra etnologia e parapsicologia.

Jacques Derrida (1930–2004), filosofo, fondatore del decostruzionismo, ha scritto un saggio in cui discute la natura della telepatia e la sua relazione con la psicoanalisi. 186

Max Dessoir (1867–1947), filosofo, psicologo, professore all’Università di Berlino, coniò il termine “parapsicologia” e altri termini psi. 187 ( Vedi articolo )

ER Dodds (1893–1979), studioso classico, Regius Professor of Greek (Oxford), presidente della Society for Psychical Research. 188

CJ Ducasse (1881–1969), professore di filosofia presso le università di Washington e Brown, scrisse sulla parapsicologia e fu membro del consiglio direttivo dell’American Society for Psychical Research. 189 (Vedi articolo )

Mircea Eliade (1907–1986), professore all’Università di Chicago, storico della religione e scrittore di narrativa, sosteneva che alla base di alcune credenze religiose ci fossero veri e propri fenomeni paranormali. 190

Antony Flew  (1923–2010), filosofo della religione, pur non essendo convinto dei fenomeni psi, sosteneva che vi fossero “molte prove interessanti e suggestive”. 191

Isaac K Funk (1839–1912), lessicografo, editore, fondatore di Funk & Wagnalls, scrisse sui fenomeni psi. 192

Maurice Garçon (1889–1967), avvocato, scrittore, prestigiatore, membro dell’Académie Française, fece ricerche sui fenomeni psi. 193

James H Hyslop  (1854–1920), filosofo, psicologo, professore alla Columbia University, scrisse molto sulla psi. 194 (Vedi articolo )

LP Jacks (1860–1955), professore di filosofia e preside al Manchester College, Oxford, presidente della Society for Psychical Research. 195

Andrew Lang (1844–1912), scrittore e antropologo, presidente della Society for Psychical Research. 196

Gabriel Marcel (1889–1973), filosofo, membro dell’Académie des Sciences Morales et Politiques, presidente onorario dell’Institut Métapsychique International. 197

Gilbert Murray (1866–1957), classicista, professore alle università di Oxford e Harvard, vicepresidente della Società delle Nazioni dopo la prima guerra mondiale, presidente della Società per la ricerca psichica. 198

Frederic Myers (1843–1901), studioso classico e poeta, presidente e uno dei principali fondatori della Society for Psychical Research. 199 ( Vedi articolo )

Haraldur Níelsson (1868-1928), teologo e spiritualista, primo rettore dell’Università dell’Islanda, indagò sul medium Indriði Indriðason. 200

HH Price (1899–1984), filosofo, professore di logica Wykeham a Oxford, presidente della Society for Psychical Research. 201

Adolf Reinach (1883–1917), pioniere del fenomenologo e teorico del linguaggio e del diritto, ha documentato e discusso casi di presentimento (precognizione) da parte dei soldati durante la prima guerra mondiale della loro morte imminente. 202

Josiah Royce (1855–1916), filosofo, professore all’Università della California e ad Harvard, membro dell’American Society for Psychical Research, scrisse sulla psi. 203

Ferdinand de Saussure (1857–1913), linguista e semiologo, partecipò alle sedute spiritiche di Hélène Smith (Catherine-Elise Müller) e analizzò le lingue da lei create. 204

FCS Schiller (1864–1937), professore di filosofia presso le Università di Oxford, Cornell e California del Sud, presidente della Società per la Ricerca Psichica, sostenne il fondamento epistemologico della parapsicologia. 205

Henry Sidgwick (1838–1900), professore di filosofia morale a Knightsbridge a Cambridge, presidente della Society for Psychical Research. 206 ( Vedi articolo )

Kees van Peursen (1920–1996), filosofo e teologo, professore di filosofia alle università di Groninga e Leida, scrisse sulla psi. 207

AW Verrall (1851–1912), studioso di classici e primo titolare della cattedra di inglese di Re Edoardo VII, era, insieme a molti altri membri della sua famiglia, interessato alla psi. 208

Johannes Maria Verweyen (1883–1945), filosofo, combattente della resistenza antinazista, poeta, scrisse di parapsicologia e occultismo. 209

Gerda Walther (1897–1977), filosofa, pioniera della fenomenologia, diede anche importanti contributi alla parapsicologia e allo studio della schizofrenia. 210

Aloys Wenzl (1887–1967), filosofo, decano e presidente della Ludwig-Maximilians-Universität München, fu osservatore ufficiale a una conferenza sulla psi del 1954. 211

Scrittori, Artisti

Jelly d’Arányi (1893–1966), violinista, partecipò a sedute spiritiche e canalizzò vari messaggi. Sorella di Adila Fachiri. 212

L Frank Baum (1856–1919), scrittore, creatore della serie Oz, partecipò a sedute spiritiche e ne scrisse. 213

Ingmar Bergman (1918–2007), regista e autore cinematografico e teatrale, ha raccontato fenomeni psi apparenti autobiografici. 214

Algernon Blackwood (1869–1951), scrittore, dichiarò che il suo interesse per le questioni psichiche era ‘in questioni di coscienza estesa o espansa’ e vide ‘il riavvicinamento tra la fisica moderna e i cosiddetti fenomeni psichici e mistici’. 215

Jorge Luis Borges (1899–1986), scrittore, pubblicò una prefazione di apprezzamento alla versione spagnola di An Experiment with Time di JW Dunne . 216

Victor Brauner (1903–1966), pittore surrealista, si considerava anche un visionario. 217

André Breton (1896–1966), fondatore del surrealismo e profondo conoscitore della letteratura psi, ha condotto ricerche sperimentali e ha scritto ampiamente su psi e automatismi, spesso in collaborazione con altri surrealisti. 218

John W Campbell Jr (1910–1971), scrittore di fantascienza (SF) e curatore di Astounding Science Fiction durante l’età d’oro della fantascienza. Ha discusso i fenomeni psi nella sua rivista e ne ha incoraggiato l’inclusione nella letteratura SF 219

Gilbert Keith (GK) Chesterton (1874–1936), scrittore, forse più noto per la sua serie di Padre Brown, sostenne un’indagine aperta e la considerazione dei fenomeni psi. 220

Samuel Clemens (Mark Twain) (1835–1910), scrittore, membro dell’American Society for Psychical Research, descrisse vari eventi psi autobiografici. 221

Michael Crichton (1942–2008), scrittore, medico e regista, ha scritto delle sue esperienze personali con la psi. 222

Rubén Darío (Félix Rubén García Sarmiento) (1867–1916), scrittore e diplomatico pioniere del movimento letterario modernista. Ha fatto riferimento a ricercatori psichici nel suo lavoro (ad esempio, nel suo racconto El caso de la señorita Amelia ) ed era interessato alla parapsicologia, ai sogni e allo spiritualismo. 223

Robert Desnos (1900–1945), poeta surrealista e automatista, affermò di essere stato in contatto telepatico con un altro artista, Marcel Duchamp, e di aver visto il futuro di altre persone. 224

Philip K Dick (1928–1982), scrittore, descrisse vari fenomeni psi apparenti nelle sue opere autobiografiche, tra cui la xenoglossia e una diagnosi accurata dell’ernia di suo figlio. 225

Charles Dickens (1812–1870), scrittore, membro del The Ghost Club, organizzazione dedicata alla ricerca psichica. 226

Charles Dodgson (Lewis Carroll) (1832–1898), autore di Alice nel paese delle meraviglie , matematico, membro della Society for Psychical Research. 227

Sir Arthur Conan Doyle (1859–1930), creatore di Sherlock Homes, difensore incrollabile dei fenomeni psi apparenti e dello spiritualismo. 228 ( Vedi articolo )

Theodor Dreiser (1871–1945), scrittore e giornalista, corrispondeva con il ricercatore psi Hereward Carrington. 229

George Eliot (Mary Ann Evans) (1819–1880), scrittrice, intrattenne una corrispondenza con ricercatori psichici e basò il suo  The Lifted Veil  sulla psi. Scrisse a George Combe nel 1852: “Ma le indicazioni di chiaroveggenza testimoniate da un osservatore competente sono di interesse emozionante e mi danno un desiderio irrequieto di ottenere prove più estese e soddisfacenti”. 230

Adila Fachiri (1886–1962), violinista, partecipò a sedute spiritiche e canalizzò vari messaggi. Sorella di Jelly d’Arányi. 231

Anne Francis (1930–2011), attrice, vincitrice di un Golden Globe e candidata agli Emmy, ha descritto il suo interesse per i fenomeni psichici nella sua autobiografia. 232

Maxim Gorky (1868–1936), scrittore, era convinto dell’esistenza della telepatia. 233

Graham Greene (1904–1991), romanziere candidato al premio Nobel, era convinto che la visione di Dunne sulla precognizione fosse corretta e spiegasse parte della sua visione. 234

Jerzy Grotowski  (1933-1999), uno dei più influenti teorici della recitazione e registi teatrali/performativi della storia. Era interessato ai fenomeni psi e alla ricerca. 235

Alec Guinness (1914–2000), attore, scrisse di aver previsto l’incidente mortale di James Dean. 236

Thomas Hardy  (1840–1928), scrittore, affermò di aver avuto un’esperienza telepatica e altre esperienze psi. 237

Victor Hugo (1802–1885), scrittore, creatore di Les Misérables , sperimentò la scrittura automatica e il disegno, partecipò a sedute spiritiche. 238

Ted Hughes (1930–1998), poeta laureato britannico, descrisse i fenomeni psi della sua vita. 239

Zora Neale Hurston  (1891–1960), figura centrale dell’Harlem Renaissance e importante scrittrice e antropologa di Hoodoo e Vodou, ebbe delle visioni che sperimentò come precognizioni della sua vita successiva. 240

Aldous Huxley (1894–1963), scrittore, sostenitore della Mente in generale, consulente della Parapsychology Foundation. 241

James Joyce (1882–1941), scrittore; sua sorella sosteneva che lei e lui avevano visto il fantasma della madre. Lesse e fu influenzato da Human Personality, and its Survival of Bodily Death di Myers . 242

Wassily Kandinsky (1866–1944), pittore e teorico dell’arte, scrisse sulla trasmissione diretta dell’arte. 243

Hilma af Klint (1862–1944), pittrice, pioniera dell’astrattismo, ha lavorato come medium con la scrittura automatica, il disegno e la pittura. 244

Arthur Koestler (1905–1983), autore, fornì fondi per quella che sarebbe diventata la Koestler Parapsychology Unit dell’Università di Edimburgo, scrisse sulla psi. 245 ( Vedi articolo )

Stanley Kubrick (1928–1999), regista, sceneggiatore, produttore, ecc., ha parlato positivamente di psi come fonte di ispirazione per il suo film Shining . 246

Einar Hjörleifsson Kvaran (1859–1938), writer, editor, and spiritualist, participated in the investigations of Icelandic mediums including Indriði Indriðason and Hafsteinn Björnsson.247

František Kupka (1871–1957), one of the founders of abstractionist art, proposed a direct mind-to-mind transmission of the artist’s inner world.248

Dame Edith Sophy Lyttelton (1865–1947), playwright, recipient of various awards including Dame Commander of the British Empire, wrote books about psi phenomena.249 (See article)

James Merrill (1926–1995), poet, winner of the Pulitzer Prize among other awards. Some of his work derives from sessions with a ouija board over the course of more than two decades.250

Robert Musil (1880–1942), writer, author of one of the foremost novels of the 20th century, The Man without Qualities, mentioned the possibility of psi phenomena during séances.251

Vladimir Nabokov (1899–1977), writer, author of Lolita and other prose classics, kept a diary to test whether his dreams could anticipate future events, inspired by Dunne’s An Experiment with Time.252

Theodate Pope Riddle (1867–1946), pioneer and recognized early female architect, sat in and investigated the mediumship of Leonora Piper.253

JB Priestley (1894–1984), writer, supported the notion of precognition in his essays and plays.254

Marguerite Radclyffe-Hall (1880–1943), writer, pioneer of lesbian literature with The Well of Loneliness. She co-authored an important study of the medium Gladys Osborne Leonard.255

Rainer Maria Rilke (1875–1926), one of the foremost poet in German language, attended séances and experimented with automatic writing.256

George Rochberg (1918–2005), composer, discussed psi phenomena in the context of his creative work.257

Gene Rodenberry (1921–1991), writer and Star Trek creator, was convinced of the reality of psi phenomena.258

Jules Romains (Louis Henry Jean Farigoule) (1885–1972), writer, member of La Académie Française, wrote a book on sightless vision and alluded to psi in other writings.259

John Ruskin (1819–1900), influential art critic, member of the Society for Psychical Research.260

George William (AE) Russell (1867–1935), writer, painter, activist, claimed he was clairvoyant.261

Sigfried Sassoon (1886–1967), WWI poet, member of The Ghost Club.262

Victorien Sardou (1831–1908), writer, best-known for the libretto to Tosca, experimented with automatic writing and drawing.263

Alvin Schwartz (1916–2011), fiction writer and essayist, discussed ostensible psi phenomena in his life.264

Upton Sinclair Jr (1878–1968), Pulitzer Prize winner, wrote a detailed account of psi experiments with his wife in his book Mental Radio.265 (See article)

Dame Edith Louisa Sitwell (1887–1964), poet and critic, helped direct some research with mediums.266

Olaf Stapledon (1886–1950), writer and philosopher, was interested in and recommended the scientific study of psi phenomena.267

William Thomas Stead (1849–1912), pioneer of investigative journalism and progressive activist who battled, among other topics, child prostitution. He published Borderland, a quarterly on psychic topics, described using automatic writing and telepathy, and repeatedly wrote about shipwrecks and himself as drowning after one, before perishing in the sinking of the Titanic. It was also claimed that he had communicated post-mortem. (See William T Stead.)268

Rudolf Steiner (1861–1925), philosopher, theoretical founder of the Waldorf education system, wrote about personal psi experiences.269

Robert Louis Stevenson (1850–1894), author of Treasure Island, member of the Society for Psychical Research, corresponded with FWH Myers.270

Karlheinz Stockhausen (1928–2007), one of the most influential classical electronic and avant-garde musicians. He considered telepathy a fact in his statements.271 

August Strindberg (1849–1912), writer, painter and playwright, discussed personal experiences that he interpreted as parapsychological in his writings.272

Newton Booth Tarkington (1869-1946), twice won the Pulitzer Prize for fiction and wrote The Magnificent Ambersons, among other novels. He wrote the introduction to the suffragist May Wright Sewall’s book on her psychic experiences Neither Dead nor Sleeping. 273

Andrei Tarkovsky (1932–1986), film and theatre director and writer, discussed ostensible psi phenomena as sources for his films.274

Alfred, Lord Tennyson (1809–1892), Poet Laureate of Great Britain and Ireland, member of the Society for Psychical Research.275

Jacques Tourneur (1904–1977), director of various acclaimed horror films, including Cat People. He was considered to be a psychic himself.276

Kurt Vonnegut Jr (1922–2007), author of Slaughterhouse Five, artist, described ostensible psi phenomena that occurred in his life.277

Florizel von Reuter (1890–1985), violinist and composer, professor at the Vienna Musical Academy, wrote on his experience as a medium.278

H(erbert) G(eorge) Wells (1866–1946), writer of fiction and non-fiction, and futurist, President of PEN, author of The Time Machine and The War of the Worlds. His multi-volume summary of biology, co-authored with Julian Huxley and G.P. Wells, included a sympathetic and well-informed discussion of psychical research in Book 8, ‘Man’s Mind and Behaviour’in Volume 3.279

Politicians, Explorers, Others

Alexander Aksakov (1832–1893), Russian State Councillor, writer, researched, contributed to and edited publications on psi.280

Arthur Balfour (1848–1930), philosopher, British prime minister, president of the Society for Psychical Research.281

Gerald Balfour (1853–1945), scholar, Chief Secretary for Ireland, president of the Society for Psychical Research.282

Donald Campbell CBE (1921–1967), speed record breaker in land and water, member of the Ghost Club.283

Air Chief Marshal Hugh Dowding (1882–1970), commander of the RAF during the Battle of Britain, author of various books on survival and member of the Ghost Club.284

Winifred Coombe Tennant (1874–1956), suffragette, politician, representative at the League of Nations, practised as a medium.285

Alexandra David-Néel (1868–1969), explorer, writer, expert on Tibet, declared that psychic phenomena should be studied ‘just like any other science’.286

Robert “Bobby” Fischer (1943-2008), the eleventh World Chess Champion, wrote confirming that a putative chess game with the dead Grand Master Geza Maroczy indicated a very high level of chess playing.287

Willliam Gladstone (1809–1898), served as British prime minister four different terms, member of the Society for Psychical Research, commented that psi research ‘is the most important work in the world’.288

Walter B LaBerge (1924–2004), aerospace engineer and Under Secretary of the US Army and Assistant Secretary of NATO, oversaw and supported the Stargate remote viewing program.289

Claiborne de Borda Pell (1918–2009), six-term US Senator, head of the Senate Foreign Relations Committee, supported psi research.290

William Lyon Mackenzie King (1874–1950), longest-serving prime minister of Canada, spiritualist.291

Loren McIntyre (1917–2003), photojournalist, discoverer of the furthermost source of the Amazon River. He described communicating telepathically with the chief shaman of a Majoruna tribe.292 

Francisco I Madero (1873–1913), provided the intellectual basis to the Mexican revolution and became the nation’s first democratically-elected president, practised automatic writing and mediumship.293

Erik Kule Palmstierna (1877–1959), Swedish politician and diplomat, wrote books based on channelled material.294

Theodore Roosevelt (1858–1919), 26th President of the United States, was a member of the American SPR.295

Charlie Rose (1939–2012), long term representative of North Carolina (USA), member of the House Intelligence Committee, supported the Stargate parapsychology project.296

Sir Henry Morton Stanley (1841–1904), explorer and journalist, wrote about psi phenomena in his autobiography.297

Cort van der Linden (1846–1935), progressive Prime Minister of The Netherlands, was a member of the (British) Society for Psychical Research.298

Henry A Wallace (1888–1965), progressive Vice President of the United States, as well as other important posts. He was a sponsor of the Round Table Foundation, which sponsored research on parapsychology.

Immagine distanziatrice

Maria CurieMax PlanckWolfgang PauliDavide BohmAlessandro Graham BellAlexis CarrelArthur Holly ComptonIl dottor J. J. ThompsonGiovanni EcclesGiovanni EcclesGiovanni Logie BairdGiovanni CampanaIl Butler di MurrayOtto SternEugenio WignerEugenio WignerPerla S BuckScritto da W.B. YeatsAleksandr SolženicynEnrico BergsonAlberto SchweitzerCarlo RichetTommaso MannMargherita Meaddi Arthur C. ClarkeBuono IrvingDavide BakanKenneth E BouldingL. Frank BaumSignore William CrookesHans HahnHans BergerCD AmpioIngmar BergmanThomas Alva EdisonAlan TuringGustav FechnerRudolf CarnapJorge Luis BorgesSigmund FreudRiccardino Buckminster FullerPierre ChardinVittorio BraunerEnrico HertzHans DrieschJacques DerridaMassimo DessoirErnesto GiordanoSignore Alister HardyMircea EliadeAndré BretonSamuele Clemens (Mark Twain)Enrico MargenauIl signor Julian HuxleyAntonio volòMichael CrichtonJames McDonnellPiero JanetFilippo K. DickCharles Dodgson (Lewis Carroll)Edgar Dean MitchellCG JungSir Arthur Conan DoyleTeodoro DreiserSir Alfred Pippard Elisabetta Lloyd MayerPrezzo HHCarlo DickensTommaso Duro Il signor MurphyFCS Schiller Vittorio HugoTed Hughes Alfred Russel WallaceAldo Huxley Massimiliano GorkijTS EliotTS Eliot

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Bambi e la teosofia

24 martedì Dic 2024

Posted by abcsocial in Articoli della Rivista Teosofica Ticinese

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Tag

austria, letteratura, musica, storia, vienna


Cominciamo con una bella ragnatela di rapporti teosofici : uno dei fondatori di Monte Verità Gusto Gräser aveva studiato a Vienna ed era venuto ad Ascona. Franz Hartmann aveva sperimentato a Vienna ed era venuto a Locarno. Rudolf Steiner aveva studiato a Vienna ed era venuto anche a Locarno e Ascona. Si sono incontrati fisicamente e/o spiritualmente a Monte Verità.

Il medico e scrittore Franz Hartmann conosceva a Vienna il poliedrico ed interessato all’esoterismo Friedrich Eckstein dalla metà degli anni 1880 , aveva già conosciuto la teosofia e aveva incontrato Blavatsky e Olcott in Inghilterra nel 1884; Hartmann trovò qui uno spirito affine e introdusse lui, e in seguito anche sua moglie Bertha Diener , a varie tecniche di yoga oltre alla teosofia . Eckstein, a sua volta, era un caro amico di Sigmund Freud , che in questo modo conobbe la teosofia e lo yoga. Nella cerchia di conoscenze di Eckstein figurava anche Rudolf Steiner , che all’epoca studiava a Vienna e che per primo entrò in intenso contatto con la teosofia attraverso questa fonte. Eckstein, era in rapporto con numerosi “grandi” della fine del secolo (XIX/XX), trasmise le sue idee teosofiche anche ad Anton Bruckner , Hugo von Hofmannsthal , Karl Kraus , Adolf Loos , Robert Musil , Rainer Maria Rilke , Felix Salten , tra gli altri altri , Arthur Schnitzler , Franz Werfel e Hugo Wolf . Quando Eckstein, autorizzato da un atto di fondazione emesso da Helena Blavatsky nel 1886, fondò una Società Teosofica viennese , Hartmann fu eletto presidente.       ….              

Karl Kellner , un industriale viennese della carta, entrò in contatto con la teosofia e lo yoga attraverso Hartmann. … Hartmann, Kellner e Theodor Reuss lavorarono dal 1902 in poi per diffondere un rito di massoneria egiziana di alto grado , che l’occultista inglese John Yarker aveva creato fondendo i riti di Memphis e Misraim. Per arrivare alla conquista dello spazio o a scientoligy cliccate quì. Ma per la storia di Bambi …                                

Felix Salten: Il creatore di Bambi e mille altre avventure

Felix Salten (nato Siegmund Salzmann il 6 settembre 1869 a Pest, nell’allora Austria-Ungheria) è l’autore che ha regalato al mondo uno dei personaggi più amati di sempre: Bambi. Sì, proprio quel cerbiatto che Disney ha trasformato in leggenda! Salten, però, era molto più di uno scrittore per bambini: un giornalista affilato, un osservatore della società e, occasionalmente, un provocatore di scandali.

Una vita tra lettere e leggenda

Nato in una famiglia ebreo-ungherese, Salten si trasferì a Vienna quando aveva appena quattro settimane. Cresciuto tra difficoltà economiche e sogni di gloria, abbandonò gli studi a 16 anni e iniziò a lavorare in una compagnia di assicurazioni. Ma le polizze non facevano per lui. Con il nome d’arte Felix Salten, pubblicò la sua prima poesia nel 1889 e presto si unì al gruppo letterario della Giovane Vienna, accanto a giganti come Arthur Schnitzler e Hugo von Hofmannsthal.

Scandali e passioni

La vita di Salten era tutt’altro che noiosa. Nel 1896 finì su tutti i giornali per aver schiaffeggiato Karl Kraus, un critico letterario che aveva divulgato dettagli piccanti sulla sua relazione con Ottilie Metzl. Questo gesto gli costò una multa, ma consolidò la sua reputazione di spirito focoso.

Non mancavano neppure le storie d’amore tumultuose: Salten ebbe una figlia illegittima, una relazione con un’attrice e, secondo i gossip, un paio di figli con la domestica di famiglia. Insomma, la sua vita privata era movimentata quasi quanto le trame delle sue opere.

Il successo di Bambi e oltre

Nel 1923, Salten pubblicò Bambi: Una storia di vita nella foresta. Più che una semplice fiaba, il libro esplorava i temi della sopravvivenza, della natura e dell’umanità vista attraverso gli occhi degli animali. Walt Disney trasformò questa storia in un capolavoro animato nel 1942, ma Salten aveva già venduto i diritti per soli 1.000 dollari: una somma irrisoria rispetto al successo globale del film.

Ma Salten non era solo “l’uomo di Bambi”. Era un prolifico giornalista e scrittore, con opere che spaziavano dalla satira sociale alle sceneggiature cinematografiche. Tra i suoi lavori più curiosi, si dice abbia scritto Josefine Mutzenbacher, un libro controverso sulla vita di una prostituta, anche se non lo ammise mai apertamente.

Gli ultimi anni

Con l’ascesa del nazismo, Salten dovette lasciare Vienna. Si rifugiò in Svizzera nel 1939, dove trascorse i suoi ultimi anni in relativa tranquillità, nonostante problemi finanziari e la nostalgia per la sua patria. Morì a Zurigo nel 1945, ma il suo spirito vive ancora nelle pagine dei suoi libri e nei cuori di chiunque abbia mai seguito Bambi nella foresta.

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L’opera teosofica di Beatrice Hastings

16 lunedì Set 2024

Posted by abcsocial in Articoli della Rivista Teosofica Ticinese

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Beatrice Hastings devant une porte di Amedeo Modigliani, 1915

Beatrice Hastings era lo pseudonimo di Emily Alice Haigh (27 gennaio 1879 – 30 ottobre 1943), scrittrice, critica letteraria, poetessa e teosofa inglese. Il suo lavoro era parte integrante della rivista britannica The New Age, che contribuì a editare insieme al suo amante, A. R. Orage (presidente della Società Teosofica di Leeds), prima dello scoppio della Prima Guerra Mondiale.[1] La Hastings fu anche amica e amante di Katherine Mansfield, (che a sua volta fu amica di D. H. Lawrence, Virginia Woolf, Lady Ottoline Morrell e altri esponenti del Bloomsbury Group, le cui opere furono pubblicate per la prima volta su The New Age.) La Hastings ebbe anche relazioni amorose con Wyndham Lewis e Amedeo Modigliani.[3]

Biografia


Beatrice Hastings è nata a Londra ma è cresciuta a Port Elizabeth, in Sudafrica. Fu educata a Pevensey, nel Sussex, vicino a Hastings, da cui potrebbe derivare il nome scelto.[4] Dal 1896 al 1899 frequentò l’Università di Oxford per studiare letteratura.
Nel 1907 incontrò A. R. Orage, direttore della rivista The New Age, con il quale iniziò una relazione sentimentale. La Hastings iniziò presto a collaborare con la rivista e ne divenne una delle autrici più prolifiche, anche se la maggior parte dei suoi lavori apparvero sotto pseudonimo. Tra questi ricordiamo: Pagan, Alice Morning, A.M.A., E.H., B.L.H., Beatrice Tina, Cynicus, Robert a Field, T.K.L., D. Triformis, Edward Stafford, S. Robert West, V.M., G. Whiz, J. Wilson, Annette Doorly, Hastings Lloyd, Mrs. Malaprop e T.W.[4]
Il lavoro di Hastings per The New Age abbracciava molte forme e generi diversi, tra cui la corrispondenza, la parodia, la poesia, la polemica, la scrittura di viaggio, la prosa narrativa e il dialogo drammatico. In un’occasione si descrisse come “una poetessa minore di prima classe”.[5] Uno dei più grandi talenti della Hastings era la parodia, e compose parodie di molti suoi contemporanei, tra cui Ezra Pound, Filippo Marinetti e H. G. Wells.[6] La Hastings era anche schietta nelle sue opinioni femministe e la sezione epistolare di The New Age fornì lo spazio in cui sviluppò molte delle idee che avrebbero informato il suo trattato femminista del 1909, Woman’s Worst Enemy: Woman.
Nel 1914 Hastings si trasferì a Parigi e divenne una figura di spicco nei circoli bohémien grazie all’amicizia con Max Jacob. Condivise un appartamento a Montparnasse con Amedeo Modigliani e divenne una modella per 14 dei suoi dipinti,[7] tra cui il suo Nudo seduto del 1916. Un altro amico era il romanziere d’avventura Charles Beadle, con il quale aveva diverse cose in comune. Cresciuto a Hackney, Beadle trascorse un periodo in Sudafrica (partecipando alla guerra boera come membro della polizia britannica sudafricana) e pubblicò diversi romanzi sulla vita bohémienne a Parigi. Quando Beadle giunse in America, da Parigi, nel novembre 1916, indicò Hastings come il suo più stretto amico parigino.
Verso la fine della sua vita la Hastings si sentì esclusa dal riconoscimento letterario che riteneva le spettasse e incolpò Orage, che accusò di aver cospirato per tenerla fuori dai circoli letterari britannici. Pubblicò un pamphlet, The Old New Age (1936), in cui criticò aspramente Orage, definendolo “un rustico, uno zotico, uno snob”.[8] La Hastings sostenne di aver “offeso l’amour-propre maschile di Orage, e per questo è stata fatta vittima di una cabala sociale […] Sebbene si ritenga che molti dei contenuti di questo pamphlet siano esagerati, esso fa comunque luce sulla già ben documentata misoginia di Orage e sull’esperienza di essere un’autrice donna negli anni Dieci.
Nel 1943, probabilmente malata di cancro, si uccise con il gas di un fornello domestico.

Riconoscimenti postumi


Sebbene in vita la Hastings fosse considerata una figura letteraria relativamente minore, in tempi più recenti è stata elogiata per il suo uso innovativo degli pseudonimi e per le sue posizioni femministe pionieristiche.
Wallace Martin la cita nel suo studio fondamentale su The New Age, commentando che “Beatrice Hastings ha mostrato una sorprendente versatilità come recensore, poeta e satirica; era più efficace, anche se inutilmente maliziosa, in quest’ultima veste”[10].
Il critico letterario Robert Scholes ha osservato che “la Hastings, che era una presenza importante nella redazione del New Age prima della guerra, ebbe una vita infelice che si concluse con il suicidio, non ricevendo mai il riconoscimento come scrittrice che cercava”[11].

Teosofia


La Hastings si era convertita alla Teosofia. Tentò di difendere Helena Blavatsky dalle accuse di frode e plagio. Nel 1937 pubblicò due volumi intitolati Defence of Madame Blavatsky.[12]

Il lavoro teosofico di Beatrice Hastings

di R. Bruce MacDonald

Nel 1937, Beatrice Hastings, dopo aver letto le Lettere del Mahatma e dopo essersi imbattuta negli ignominiosi attacchi rivolti a H.P. Blavatsky dalla Società di Ricerca Psichica, fu spinta dalla compassione e dalla giustizia a venire in aiuto della fondatrice della teosofia moderna, pur non essendo mai stata un membro del Movimento Teosofico. Conoscendo quasi a memoria Le Lettere del Mahatma, alla signora Hastings fu subito chiaro che le accuse e le conclusioni raggiunte nel Rapporto dell’S.P.R. e, più avanti, nell’opuscolo di Coulomb non erano basate sui fatti ed erano certamente diffamatorie. Ironia della sorte, quando iniziò i suoi sforzi per difendere il fondatore del Movimento Teosofico, trovò i maggiori ostacoli ai suoi sforzi provenienti dall’interno del Movimento Teosofico stesso.
Quando gli storici del futuro inizieranno a setacciare il Movimento Teosofico moderno, scopriranno che le battaglie condotte all’interno di quel Movimento sono state le battaglie combattute da coloro che hanno sostenuto le idee che hanno reso schiavo l’uomo per secoli e da coloro che hanno sostenuto le idee che promettevano di liberarlo da quella schiavitù. Roy Mitchell, teosofo canadese e sostenitore del programma originale che prometteva di liberare l’uomo dalla schiavitù, consegnò al Movimento Teosofico nel 1923 un’opera perspicace intitolata Theosophy in Action. I membri della Sezione canadese della Società Teosofica erano membri di una delle poche sezioni a sostenere gli sforzi della signora Hastings. Theosophy in Action ci dà un’idea della psiche di quella particolare sezione e del motivo per cui molti membri canadesi fecero il possibile per sostenere la difesa di Madame Blavatsky.
Mitchell capì che la Società Teosofica poteva essere rapidamente trasformata in una forza capace di aiutare a guidare l’umanità. Egli scrisse:

All’inizio la Società Teosofica, in quanto custode della filosofia più antica e più completa, occupava una posizione centrale tra tutte, per guidare, amplificare, ammonire e rispondere. Il suo lavoro consisteva nello spiegare la logica dei movimenti che la circondavano – anche i più folli – con simpatia e comprensione; nel fornire una letteratura, nel ricondurre le idee alle loro origini, nel riaffermare le antiche dottrine dell’anima dell’uomo che sono sopravvissute ai secoli, nell’insegnare quelle cose che sono fondamentali in tutte le grandi religioni e filosofie, e nel completare il percorso di cui ciascuno dei culti è un frammento. [Mitchell, p. 5]

In quel periodo i membri erano entusiasticamente coinvolti nei culti di Besant, Leadbeater e Krishnamurti. Mitchell non vedeva questo come un grande ostacolo quando sottolineava che:

I membri della Società cambiano con grande rapidità – molto di più di quanto non suppongano le persone che non conoscono i suoi registri – e un tempo molto breve è sufficiente per ricreare lo spirito di qualsiasi gruppo. Se, quindi, assumiamo i nostri compiti non come fine a se stessi, ma come una carica e una cultura per i membri entranti, l’intera Società può essere rifatta più vicina al primo stato d’animo in cui il lavoro è stato iniziato. [Mitchell, p. 29]

A quali compiti si riferisce Mitchell? Mitchell incentra i compiti dello studente teosofico sullo studio. Scrive ancora:

Il solo studio comparativo nutrirà. Lo sciocco si attacca a una sola esposizione della verità e muore di fame. Il saggio legge due libri e si nutre. Sa che nessuno dei due libri può essere completo ed esatto. Triangola sul suo argomento. Ogni libro fornisce il proprio rilevamento e viene stabilita una parallasse con la quale si possono misurare i valori. Una volta appreso il processo, l’uomo saggio continuerà ad orientarsi sul suo problema fino a vederlo a tutto tondo. Allora possiede i fattori da cui può ricavare la verità nella propria anima, e tale verità è la Teosofia. [Mitchell, pp. 32-33]

Per molti anni la Sezione canadese si è impegnata a riportare la Società Teosofica al programma originario. Ciò si riflette nel sostegno sproporzionato, tra le sezioni nazionali, al lavoro della signora Hastings in difesa di H.P. Blavatsky. I canadesi sottolinearono in un articolo apparso sul numero di marzo 1938 di The Canadian Theosophist che:

La campagna della signora Beatrice Hastings in difesa di Madame Blavatsky non ha apparentemente riscosso la simpatia dei teosofi professanti come ci si sarebbe potuto aspettare. È l’esperienza abituale di coloro che si alleano con un’organizzazione e imparano presto a pensare più alla macchina che a ciò che era destinata a fare, più all’aratro, all’erpice e al mietitore che al raccolto e alla mietitura.

Questo sentimento sarebbe diventato un ritornello comune negli anni successivi, quando Hastings, il Canadian Theosophist e l’OLE Critic cercarono di stimolare i membri a sostenere questa causa. Smythe, l’editore del Canadian Theosophist, ci dà un indizio sul perché i membri più ampi potrebbero essere stati riluttanti a sostenere la difesa di Madame Blavatsky. In ogni epoca sono i propagandisti della stampa e i leader del pensiero accademico a determinare l’opinione pubblica. Smythe cita Hastings in un numero del settembre 1938 della CT per dirci chi è (e probabilmente è stato) a dirigere segretamente la lotta contro H.P.B. e la teosofia:

Rebecca West “fa parte di una cerchia di recensori che vi parlerà di qualsiasi cosa, da Milton a Madame Blavatsky, e con la stessa impotenza critica, la banda di potenti log-rollers ( chi pratica lo scambio di favori, scambio di appoggi)che sono conosciuti nei circoli editoriali come Humph, Grumph e Blumph e la cui morsa sulla letteratura è stata una tragedia in questi vent’anni. Invano i giovani scrittori cercano di spezzare l’anello; non sarà spezzato finché queste persone non moriranno. L’anello è in gran parte cattolico, apertamente o segretamente, ed è abile nel copiare il metodo gesuita di fingere simpatia per la libertà e di permeare e assimilare (come il vostro pitone) qualsiasi movimento che minacci il futuro insediamento del potere temporale cattolico”.

La Chiesa cattolica non diventa il contenitore del potere mondiale per quasi 2000 anni senza capire come promuovere l’ignoranza tra la popolazione, rendendo più facile dividere, conquistare e assimilare qualsiasi gruppo che si formi per combattere l’ignoranza e promuovere una vera crescita spirituale. I membri della ST hanno dimostrato molto presto di essere suscettibili alle macchinazioni di divisione e conquista dei nemici della Società.
Come sarebbero potute andare diversamente le cose per la signora Hastings se una certa leadership teosofica l’avesse sostenuta e avesse contribuito a galvanizzare i membri all’azione. In una lettera a Frank Arthur Raincar del 1938, la Hastings esprime la sua frustrazione su questo fronte:

Le mie mani sono ancora danneggiate dalle centinaia di lettere, volantini e pacchi che ho dovuto fare all’inizio di FRIENDS [Amici di Madame Blavatsky – coloro che si sperava si sarebbero uniti e avrebbero combattuto con la signora Hastings per ripulire il buon nome di Madame Blavatsky]. Il tutto nell’aspettativa, basata su lettere di entusiasmo sfrenato da parte dei T, che un numero sempre maggiore di persone sarebbe arrivato e avrebbe fatto qualcosa. Signore, si parla di Maya! Non ho mai sognato di dirigere io stesso FRIENDS, ma ho scoperto che i vari FTS non lavorano insieme. Inoltre, Arundale e Co. e Purucker e Co. hanno senza dubbio capito fin dall’inizio quello che io ho capito solo un po’ più tardi: che quando HPB si mette in proprio, loro si estinguono; in un certo senso lo sapevo anch’io, ma non immaginavo la loro ambizione senza rimorsi e la loro determinazione a mantenere la presa. Ci vuole tempo perché un estraneo capisca che decine di nomi noti sono nomi di truffatori teosofici sul sentiero.

Sempre in un articolo dell’aprile 1939 sul Canadian Theosophist, Smythe cita Hastings che mette in guardia i teosofi su ciò che stavano facendo non dando il loro sostegno a H.P.B.:

È dovere dei teosofi richiamare l’attenzione della gente di tutto il mondo sulla “Difesa di Madame Blavatsky” che ho preparato con enormi sforzi e protestare contro la ripetizione di calunnie, sempre infondate e che ora vengono confutate una per una. E non rispondete che state facendo il vostro dovere leggendo La Dottrina Segreta e insegnandola agli altri. Sarebbe come classificarsi come un uomo che sente dire che il suo benefattore è un truffatore e risponde che è troppo occupato a spendere la sua fortuna per preoccuparsene”.

Oltre alla mancanza di sostegno da parte dei teosofi, la signora Hastings dovette affrontare anche attacchi alla propria reputazione. In un articolo della Hastings pubblicato nel numero di maggio 1939 di The Canadian Theosophist, la signora Hastings racconta come dovette respingere gli attacchi di quelli che potrebbero essere definiti agenti gesuiti all’interno della Società Teosofica. Pettegolezzi diffamatori portarono a un controllo delle donazioni fatte agli Amici di Madame Blavatsky per togliere il controllo alla signora Hastings e affidarlo a un comitato. Mentre la buona reputazione della signora Hastings veniva confermata da un revisore dei conti, la Hastings descrive nel suo articolo un altro aspetto dell’attacco contro di lei:

Mentre ero immersa nella melma di questo attacco, mi è stato riferito da un’autorità teosofica che alcuni membri del gruppo britannico di Adyar intendono rivolgersi all’S.P.R. per il ritiro del Rapporto Hodgson sulla base del libro della signorina Mary Neff! Il libro della signorina Neff, per quanto utile come compendio della storia di H. P. B., non è una risposta al Rapporto di Hodgson, e naturalmente il progetto è semplicemente un doppiogiochismo in piena regola, un tentativo di sottrarre il merito all’F.M.B., per non dire a me stesso come autore della “Difesa”.

Questo attacco indica chiaramente ciò che i nemici della teosofia temono. Il gruppo britannico di Adyar poteva tranquillamente far ritirare il Rapporto Hodgson dalla S.P.R., cosa che è stata fatta qualche anno fa e che non ha portato alla cessazione degli attacchi contro il buon nome di H.P.B.. Ciò che è stato pericoloso è stata una lotta pubblica che ha riunito tutti i teosofi nello spirito di riparare a una terribile ingiustizia e, forse, di ricordare ciò che li ha attratti alla Società in primo luogo, i suoi alti ideali. Nel processo Madame Blavatsky sarebbe stata reintrodotta al pubblico in una luce più simpatica, dando un appiglio alla montagna di ignoranza pubblica di una serie di dottrine che col tempo avrebbero potuto superare tale ignoranza, distruggendo così il potere temporale dei nemici della Verità.
Segue un elenco di articoli che descrivono in dettaglio la lotta di Hastings. Sarebbe istruttivo per molti membri del Movimento Teosofico leggere questi articoli e meditare su ciò che si può imparare dagli sforzi della signora Hastings e dalle intuizioni di una donna che ha trascorso la maggior parte della sua vita adulta a studiare la condizione umana. Una conclusione ineludibile di questa meditazione dovrebbe essere che tutti i teosofi dovrebbero ringraziare la signora Hastings per la sua dimostrazione di come si può essere fermi contro l’ingiustizia, come ci si può comportare in modo teosofico. Un’altra potrebbe essere quella di riconoscere la vergognosa storia del Movimento e decidere di fare meglio. Un rimedio per il Movimento potrebbe essere quello di guardare alla ricetta di Roy Mitchell descritta all’inizio di questo articolo e seguirla.

Altri articoli interessanti e libri della Hastings :

Mrs. Hastings Defends H.P.B.

“Friends” Militant and Triumphant

The Canadian Theosophist: March, April, May 1938

The Canadian Theosophist: July 1938 – February 1939

“Friends of Blavatsky”

The Same Old Story

Beatrice Hastings on the F. M. B.

Index to “The Mahatma Letters”

Mrs. Hastings States Facts

Called Home: Valiant Defender of H.P.B.

Letter to Raincar

Letter to Madras Mail

Letter from Smythe to Hastings

Letter from Hastings to Smythe

See Also: Hastings: Defence of H.P.Blavatsky

NOTE DA WIKIPEDIA :

References

  1. ^ “Beatrice Hastings: The Forgotten Modernist”. JSTOR Daily. 3 August 2022. Retrieved 18 August 2022.
  2. ^ Edensor, Louise. (2016). Une profession de foi pour tourjours: Katherine Mansfield and Beatrice Hastings in France. In Claire Davison, Gerri Kimber. Katherine Mansfield’s French Lives. Brill. pp. 23-39. ISBN 978-90-04-28368-8
  3. ^ Meyers, Jeffrey. (1985). The Craft of Literary Biography. p. 118
  4. ^ Jump up to:a b “Modernist Journals | Hastings, Beatrice (Emily Alice Haigh) (1879-1943)”. modjourn.org. Retrieved 23 March 2021.
  5. ^ Beatrice Hastings, ‘Two Reviews’, The New Age, 13.26 (23 October 1913), p.759.
  6. ^ See: “T.K.L.”, ‘The Way Back to America’ (NA 13.21); “T.K.L.”, ‘Wake Up, England!” (NA 15.8), “B.H. and K.M.”, ‘A P.S.A.’ (NA 9.4)
  7. ^ Adrian Searle (4 July 2006). “Rats’ teeth and empty eyes”. The Guardian. London. Retrieved 6 November 2021.
  8. ^ Beatrice Hastings, The Old New Age: Orage and Others (London: Blue Moon Press, 1936), p.18
  9. ^ Hastings, The Old New Age, p.3
  10. ^ Wallace Martin, The New Age Under Orage: Chapters in English Cultural History (Manchester: Manchester University Press, 1967), p.125.
  11. ^ Scholes, Robert. (2008). Paradoxy of Modernism. Yale University Press. p. 222. ISBN 978-0-300-10820-0
  12. ^ Gomes, Michael. “Beatrice Hastings and the Defence of Madame Blavatsky” (PDF). Archived from the original (PDF) on 28 December 2017. Retrieved 28 December 2017.
  13. ^ Washington, Peter. (1995). Madame Blavatsky’s Baboon: A History of the Mystics, Mediums, and Misfits Who Brought Spiritualism to America. Schocken Books. p. 203

Further reading

  • Carswell, John, Lives and Letters, New York, New Directions, 1978.
  • Gray, Stephen (1999). “Beatrice Hastings”. Free-lancers and Literary Biography in South Africa. Amsterdam: Rodopi. pp. 59–76. ISBN 90-420-0666-8.
  • Johnson, Benjamin; Brown, Erika Jo, Beatrice Hastings: On the Life & Work of a Lost Modern Master, Pleiades Press, 2016.
  • Mairet, Philip, A. R. Orage – A Memoir, New York, University Books, 1966.
  • Mann, Carol, Modigliani, New York, OUP, 1980.
  • Sichel, Pierre, Modigliani, New York, Dutton, 1967.

External links

  • Beatrice Hastings: Defence of H.P. Blavatsky
  • Royal Academy of Arts
  • The Modernist Journals Project

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Meister Eckhart e il pensiero teosofico. Dialogo con l’intelligenza artificiale.

26 venerdì Lug 2024

Posted by abcsocial in Articoli della Rivista Teosofica Ticinese

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Meister Eckhart, un teologo e mistico tedesco del XIII-XIV secolo, è noto per la sua profonda filosofia mistica cristiana. In poche parole, la sua filosofia si può riassumere come segue:

  1. Unità con Dio: Eckhart insegnava che l’anima umana ha la capacità innata di unirsi con Dio. Questa unione è possibile attraverso un processo di “abbandono” o “distacco” (Abgeschiedenheit) dai desideri mondani e dall’ego, permettendo all’anima di riconoscere la sua vera natura divina.
  2. La Divina Scintilla: Egli credeva che all’interno di ogni persona esista una “scintilla divina” che è direttamente connessa a Dio. Questo aspetto dell’anima è eternamente puro e immutabile, rappresentando la nostra essenza più profonda e vera.
  3. Nascita di Dio nell’anima: Eckhart parlava della nascita di Dio nell’anima umana, un evento mistico in cui l’anima diventa un riflesso perfetto di Dio stesso. Questo processo è spesso descritto come un’esperienza interiore di profonda trasformazione spirituale.
  4. Superamento dei concetti dualistici: Eckhart sosteneva che bisogna andare oltre le distinzioni dualistiche tra Dio e l’uomo, creatore e creatura. Egli promuoveva una visione dell’esistenza in cui tutto è in essenza Uno, una realtà indivisibile e senza divisioni.
  5. Silenzio interiore e contemplazione: La via per raggiungere questa unione con Dio, secondo Eckhart, passa attraverso la contemplazione e il silenzio interiore, lasciando che Dio agisca attraverso l’individuo senza l’interferenza dell’ego o della volontà personale.

La filosofia di Meister Eckhart ha influenzato profondamente il misticismo cristiano e continua a essere studiata e apprezzata per la sua profondità spirituale e l’approccio non dualistico alla spiritualità.

ChatGPT traccia un parallelo fra la filosofia di Meister Eckhart e gli insegnamenti teosofici :

Meister Eckhart e la Teosofia, pur provenendo da contesti storici e culturali diversi, condividono alcuni temi e prospettive comuni nel loro approccio alla spiritualità e alla comprensione del divino. Ecco un parallelo tra i due:

1. Unità con il Divino

  • Meister Eckhart: Eckhart enfatizza l’unione dell’anima con Dio. Egli crede che l’essenza dell’anima sia una “scintilla divina” che può unirsi completamente con Dio attraverso un processo di distacco dal mondo materiale e dai desideri egoistici.
  • Teosofia: La Teosofia insegna l’esistenza di un principio divino universale e la possibilità per l’anima umana di evolversi verso l’unione con questo principio. L’idea centrale è che tutte le anime sono parte di una realtà divina unica e che il percorso spirituale consiste nel riscoprire e realizzare questa unità.

2. Scoperta Interiore

  • Meister Eckhart: Egli promuove l’idea del “nascere di Dio nell’anima”, un evento mistico che avviene attraverso un processo interiore di trasformazione e illuminazione. Questo richiede un silenzio interiore e il distacco dalle cose terrene.
  • Teosofia: La Teosofia mette l’accento sull’esplorazione interiore e la ricerca della verità. Incoraggia la meditazione e altre pratiche spirituali come mezzi per scoprire la saggezza interiore e la divinità presente in ogni individuo.

3. Superamento del Dualismo

  • Meister Eckhart: Eckhart sfida il dualismo tra creatore e creatura, promuovendo una visione non dualistica dell’essere in cui l’anima e Dio sono una sola cosa nella loro essenza più profonda.
  • Teosofia: La Teosofia abbraccia una visione non dualistica dell’universo, sostenendo che tutte le divisioni apparenti sono illusorie e che tutto è parte di un’unità divina. Questo principio si riflette nell’idea che la materia e lo spirito siano manifestazioni di un’unica realtà.

4. Approccio al Conoscere Divino

  • Meister Eckhart: Eckhart credeva che il vero conoscere di Dio andasse oltre i concetti e le immagini mentali, richiedendo una trascendenza del pensiero razionale e una diretta esperienza mistica.
  • Teosofia: Anche nella Teosofia si sostiene che la verità spirituale più profonda non possa essere completamente afferrata tramite il pensiero intellettuale. La conoscenza divina viene spesso descritta come una “saggezza antica” che deve essere riscoperta attraverso l’intuizione e l’esperienza interiore.

5. Universalismo e Inclusività

  • Meister Eckhart: Sebbene radicato nella tradizione cristiana, Eckhart si è espresso in termini che hanno una risonanza universale, enfatizzando un’esperienza diretta del divino che trascende le specifiche dottrine religiose.
  • Teosofia: La Teosofia è per sua natura universale e sincretica, integrando insegnamenti e principi da molte tradizioni religiose e filosofiche per sottolineare l’unità fondamentale di tutta la conoscenza spirituale.

In sintesi, sia Meister Eckhart che la Teosofia cercano di esplorare e spiegare la relazione dell’uomo con il divino, ponendo l’accento sulla scoperta interiore, l’unità con il principio divino, e la trascendenza delle dualità. Entrambi i percorsi spirituali promuovono un approccio mistico alla comprensione della realtà, pur mantenendo le proprie peculiarità e contesti.

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Antonio Fogazzaro e il movimento Teosofico

31 venerdì Mag 2024

Posted by abcsocial in Articoli della Rivista Teosofica Ticinese

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L’altro giorno abbiamo visitato la casa sul lago di Lugano di Antonio Fogazzaro che vi consiglio caldamente di mettere in agenda. A poca distanza dalla frontiera di Gandria, sul versante italiano arrivate alla villa del Fogazzaro e per parcheggiare noi siamo saliti sulla stradina a destra prima della scaletta che scende al complesso comprendente villa, darsena, parchetto e passeggiata fino allo snack bar, che se la vostra visita guidata non comincia subito, vi permette un ristoro con terrazza sul lago. La visita guidata è obbligatoria. Quì la pagina del FAI https://fondoambiente.it/luoghi/villa-fogazzaro-roi.

La conferenza di Marco Pasi in versione pdf https://pure.uva.nl/ws/files/39244453/Octagon_Pasi_offprint.pdf

e il video di Pasi a cura dei nostri fratelli di Vicenza :

Un video ufficiale di presentazione :

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Realtà virtuale, realtà relativa e realtà assoluta. Marco Boccadoro, Ascona ’24

31 domenica Mar 2024

Posted by abcsocial in Articoli della Rivista Teosofica Ticinese

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Marco Boccadoro

Seminario Teosofico Ascona,  22-24 marzo 2024

Realtà virtuale, realtà relativa e realtà assoluta

Il tema del seminario teosofico di quest’anno ci dà l’occasione di riflettere su cosa sia la realtà.

Ma che cos`è la realtà ? 

Di  questo quesito si sono  occupati diversi filosofi, a partire dall’antica Grecia:

Parmenide sosteneva che l’essere è eterno, immutabile, e che il cambiamento e il divenire sono solo illusioni. La realtà, per Parmenide, è un’unica e immutabile sfera dell’essere.

Platone credeva che il mondo fisico, che percepivamo attraverso i sensi, fosse solo una copia imperfetta e mutevole di un mondo reale e eterno di “forme” o “idee”. Queste idee, come l’amore, la bellezza, la giustizia, esistono indipendentemente dalla mente umana e sono la vera realtà.

Democrito  rappresenta uno dei primi tentativi di spiegare la realtà attraverso particelle fondamentali. Democrito credeva che tutto ciò che esiste fosse composto da piccole particelle indivisibili chiamate “atomi”. Questi atomi, con le loro diverse configurazioni e posizioni nello spazio, costituiscono la realtà che percepiamo. Come vedremo in seguito, la meccanica quantistica ha smentito questa teoria…

Protagora è famoso per aver detto che  “l’uomo è misura di tutte le cose, delle cose che sono per ciò che esse sono, e delle cose che non sono, per ciò che non sono”. Questa affermazione indica una visione relativistica della realtà, in cui ogni individuo ha la propria percezione e interpretazione del mondo che lo circonda.

Questi sono solo alcuni degli approcci alla realtà presentati dai grandi filosofi greci. Le loro idee hanno avuto un’enorme influenza sulla filosofia occidentale e sono ancora discusse e analizzate oggi.

Molti secoli più tardi,  Kant fa distinzione tra mondo fenomenico e noumenico. Il mondo delle apparenze (fenomeni) è l’unico mondo che possiamo conoscere con certezza, mentre il mondo al di là dell’esperienza (noumeno) è per noi inconoscibile perché non possiamo mai farne esperienza diretta.

Schopenauer introduce il concetto di Velo di Maya , il velo dell’illusione, che ottenebra le pupille dei mortali e fa loro vedere un mondo di cui non si può dire né che esista né che non esista.

Per Krishnamurti, la realtà non può essere compresa attraverso concetti, idee o credenze. Egli sosteneva che la vera comprensione della realtà poteva emergere solo quando l’individuo era libero da tutti i condizionamenti, siano essi culturali, sociali, religiosi o personali.

Una delle sue affermazioni più celebri era che “la verità è una terra senza sentieri”. Questo significava che la ricerca della verità e della realtà non poteva essere guidata da dogmi religiosi o filosofici fissi. Ognuno doveva trovare il proprio cammino, liberandosi da tutte le influenze esterne e esplorando la propria mente senza pregiudizi.

Krishnamurti invitava le persone a osservare la propria mente in modo attento e profondo, senza giudizio o desiderio di cambiamento. Attraverso questa osservazione profonda, sosteneva che si potesse scoprire la realtà in modo diretto, senza le lenti distorsive delle nostre aspettative, paure e desideri.

In effetti,  la realtà consiste in ciò che i nostri sensi, i nostri sensori  percepiscono.

Ma le cose non sono così semplici: gli occhi vedono solo una certa gamma di colori, le orecchie odono solo una certa gamma di frequenze, viviamo in un mondo a tre  dimensioni, ma probabilmente esistono universi a dimensioni maggiori di tre, ecc. Si tratta di sensori imperfetti, ma importanti, poichè  collegano la vita materiale con la nostra coscienza. Questo collegamento può essere alterato dai nostri corpi più densi, da emozioni, modelli che ci costruiamo, o anche purtroppo con l’utilizzo di svariate droghe.

Realtà relativa

Parliamo quindi di realtà  relativa per indicare il concetto secondo il quale  la percezione e l’esperienza della realtà possono variare da individuo a individuo. Immaginiamoci due persone che aspettano un treno. Il primo aspetta un amico che non vede da lungo tempo, e se ne rallegra.

Il secondo dovrà dire addio all’amata che partirà con quello stesso treno.

Le due persone avranno una percezione molto diversa di quella stazione e di quel treno…

La percezione della realtà è influenzata da fattori quali le emozioni, la cultura, le nostre esperienze.

Anche il tempo è percepito in maniera soggettiva. Einstein diceva:

“Metti la mano su un fornello caldo per un minuto e ti sembrerà un’ora. Se ti siedi con una bella ragazza per un’ora, ti sembrerà un minuto. Questa è la relatività”.

Ma non è solo una questione di soggettività, anche il tempo non è assoluto, ma relativo, dipende dal sistema di riferimento.

 …La teoria della relatività ristretta ci dice che, all’interno di un’astronave che viaggiasse ad altissima velocità, il tempo trascorre più lentamente, le sue dimensioni si riducono, e la sua massa aumenta.

Fino alla fine del 19° secolo, la realtà poteva essere descritta dalle leggi della fisica classica. 

Questa credeva di descrivere la realtà fisica, mentre descriveva invece un modello mendace della realtà creato dai nostri sensi , ad esempio che l’esistenza del mondo è indipendente dall’osservatore (poi smentito da Heisenberg), che lo spazio ed il tempo sono indipendenti ed assoluti, (smentito da Einstein), che la materia è composta da atomi pieni, duri ed indistruttibili (smentito da Ernest Rutherford che ha dimostrato che la materia è quasi vuota) che la realtà è un sistema deterministico, cioè che conoscendo le condizioni iniziali, si può predire l’evoluzione passata e futura del sistema (smentito dalla meccanica quantistica) [1]

La conclusione è che la realtà sfugge a qualsisi tentativo di descriverla con un modello.

La musica non è nelle note, la musica è tra le note, diceva W.A. Mozart…

Realtà virtuale o aumentata

Qual è la percezione della realtà, nella quotidianità? La nostra società attuale sembra immergersi sempre più in una realtà virtuale, interponendo tra l’uomo ed il mondo vari tipi di schermi.

Possiamo ad esempio  vivere l’esperienza di essere in alta montagna, semplicemente attraverso un computer e una webcam. Tutto diventa semplice, a portata di mano. Una sensazione di onnipotenza. Anche visitando un luogo per la prima volta, abbiamo  l’ impressione, rassicurante a scapito della sopresa, di averlo già visto…

Capita di vedere escursionisti che si avventurano in montagna con scarpe da città, senza esperienza nè equipaggiamento. L’esperienza se la sono fatta al computer.

Nel 2021, 3’680 persone si sono trovate in situazioni difficili nelle Alpi svizzere e hanno dovuto essere salvate (erano state 3’471 l’anno prima). Si tratta di un numero da primato.

I morti  sono stati 201…

Attraverso uno schermo, anestetizziamo il nostro rapporto con il presente, annientiamo il “qui ed ora”…

Tendiamo a delegare tante attività alla cibernetica: invece di parlarsi, ci si messaggia. Gli acquisti si fanno online, persino la guerra si fa a distanza. E’ probabilmente più indolore uccidere il prossimo azionando il mouse.

La tecnologia ci fornisce infinite opportunità, gli smartphones diventano sempre più indispensabili, sempre più arduo staccarsi dai vari social media.

Un viaggio in treno, ormai, sembra una scena di un vecchio film di fantascienza, in cui tutti fissano i piccoli schermi, incapaci di comunicare direttamente fra di loro.

Abbiamo messo uno schermo tra noi e gli altri, aumentando la separatività.

Realtà aumentata 

Insistendo in questa direzione, la realtà virtuale, o aumentata, è una tecnologia che consente di entrare in un ambiente immaginario.

Le molteplici applicazioni della realtà virtuale si hanno nelle simulazioni per la medicina, l’aviazione, i giochi, in architettura, ecc.

Questa si basa su smart glasses, occhiali intelligenti che sono in grado di immergerci in un mondo artificiale. Portando dei guanti appositi possiamo interagire con questo mondo.

Come ogni cosa, anche la realtà aumentata ha però almeno due facce. 

Può servire a scopi didattici, simulando situazioni che servono a istruire personale tecnico, medici, ingegneri. Purtropo però anche per formare piloti di aerei da caccia, militari e via dicendo.

Può inoltre anche essere una porta per fuggire irrimendiabilmente dalla realtà.

Ci si può chiedere ora per quale motivo l’uomo vuole fugggire dal quotidiano, e cercare altre realtà.

La realtà relativa non basta…

La scintilla divina che è in noi sente intimamente che la realtà che conta è un’altra cosa, la realtà che ha a che fare con l’origine di tutto, con l’essere immanente: la Realtà Assoluta.

Realtà Assoluta

La Realtà Assoluta si riferisce a un concetto di realtà che esiste indipendentemente dalla percezione umana o da qualsiasi altro fattore soggettivo.

La Teosofia postula un universo ciclico, che si manifesta, si sviluppa e si dissolve nella Realtà Assoluta. Dopo un periodo di riposo, un nuovo universo appare.

La nostra mente, essendo limitata,  non può comprendere l’Assoluto, che è la sorgente della Manifestazione, l’Essere Immanente. Grazie alla ricerca interiore, ed alla pratica mistica, è possibile però avvicinarsi ad un’esperienza della realtà assoluta. La realtà ultima non può essere compresa solo attraverso la ragione e la logica.

Ci sono livelli di esistenza che ci nascondono la visione della realtà assoluta, il velo di Maya.

La teosofia ci dice anche che la realtà è una manifestazione dell’energia divina o spirituale, e soprattutto che la realtà è Una, come l’unità della vita. L’intero universo è permeato da un’unica e unificante forza o principio. Tutte le cose sono interconnesse e interdipendenti, poiché condividono questa stessa realtà assoluta. Anche la fisica quantistica si confronta oggi con il mistero dell’entanglement  (interconnessione, correlazione) quantistico, un’interazione indipendente dalla distanza fisica di due sistemi quantistici.

Nella Cosmogenesi, la Signora Blavatsky scrive che “tutto ciò che esiste ha solo una realtà relativa, non assoluta, dato che l’aspetto assunto dal noumeno (la realtà in sè) celato dipende dal potere di percezione dell’osservatore….Nulla è permanente all’infuori dell’unica Esistenza celata ed assoluta che contiene in sè stessa il noumeno di tutte le realtà…

Il progresso ascendente dell’Ego è una serie di risvegli progressivi, ognuno dei quali porta con sè l’idea che finalmente siamo giunti alla realtà; ma solo quando avremo raggiunto la Coscienza Assoluta e avremo fuso la nostra con essa, saremo liberi dalle illusioni prodotte da Maya.” [2]

Referenze:

[1] F. Faggin, Irriducibile, Oscar Bestsellers

[2] H.P.Blavatsky,  Cosmogenesi, Stanza 1,  4

Per sapere di più su Marco Boccadoro

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Seminario Teosofico di Ascona ’24

22 venerdì Mar 2024

Posted by abcsocial in Articoli della Rivista Teosofica Ticinese

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Edizione 2024 del Seminario di Ascona

Fai clic per accedere a SEMINARIO_ASCONA_2024_PROGRAMMA.pdf

La Società Teosofica Italiana e quella Svizzera continuano la loro collaborazione anche in occasione dell’edizione 2024 del tradizionale Seminario Teosofico di Ascona, dedicato quest’anno al tema: “Realtà virtuale, realtà relativa e realtà assoluta: dialoghi teosofici sull’individuo contemporaneo e il suo vissuto”. 
Il Seminario, in presenza, sarà ospitato nel bel contesto dell’Hotel Ascona, nella ridente omonima località del Canton Ticino (Svizzera), alle pendici del Monte Verità, che fra fine Ottocento e inizio Novecento ospitò una delle più significative esperienze culturali e umane nel segno dell’Utopia e della costruzione di un mondo migliore. 
Il Seminario si svolgerà dal pomeriggio di venerdì 22 marzo a domenica 24 (con conclusione per le ore 12). Sono previste relazioni specifiche, approfondimenti e una sessione di domande e risposte. 
In allegato le informazioni di dettaglio e la scheda d’iscrizione.

Per chi non dormisse in Hotel il seminario ha un costo da versare alla reception dell’Hotel Ascona di Chf. 20.-, così come i pasti vegani/anarcolici di Chf. 25.- a persona/pasto.

info@teosofia.ch

079 621 23 43

Andrea Biasca-Caroni

www.teosofia.ch

Fai clic per accedere a SEMINARIO_ASCONA_2024_PROGRAMMA.pdf

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Citazione

“Realtà virtuale, realtà relativa e realtà assoluta: dialoghi Teosofici sull’individuo contemporaneo e il suo vissuto”.

22 venerdì Mar 2024

Posted by abcsocial in Articoli della Rivista Teosofica Ticinese

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Siamo fondamentalmente UNO, uniti nell’Unico Campo Cosciente e le “distanze locali” sono solo un’illusione perché la materia non è altro che Pura Coscienza-Energia (Intelligenza) condensata in forme differenti (locali). I fisici quantistici hanno scoperto che la materia è “vuota”, e che la materia non è altro che informazione-pensiero condensata. Questa prospettiva rivoluzionaria ci invita a riflettere sulle nostre percezioni della realtà e a esplorare la connessione profonda che esiste tra tutti gli elementi dell’universo. Nel contesto della fisica quantistica, la nozione di separazione e individualità si dissolve, rivelando un tessuto di realtà interconnesso in modi che sfidano la nostra concezione tradizionale di spazio e tempo.

Se la materia non è altro che Pura Coscienza-Energia (Intelligenza) condensata in forme differenti (locali), questa intelligenza o mente divina che è tutto, è la realtà percepita in maniera assoluta. Se la nostra mente realizza la sua natura (divina), la natura della mente che illuminata, dimora nell’assoluto e non nel relativo, limitato della realtà relativa. Ciò è semplicemente dimorare nella verità di quello che i Buddhisti chiamano Rigpa, la natura della mente.

Gia che ci siamo diamo un occhiata agli archivi di Joseph Campbell : https://www.jcf.org/learn/joseph-campbell-archives e all’articolo : https://artascona.wordpress.com/2022/12/17/il-legame-fra-starwars-e-ascona-noh-dai-non-ci-credo-e-invece/

Alla fine del 1970 Stephen Phillips, allora studente laureato in fisica presso l’Università della California, conseguì la laurea utilizzando alcuni dei diagrammi riportati in Chimica Occulta. Il dottor Phillips scoprì che le descrizioni chiaroveggenti di Besant e di Leadbeater degli elementi chimici erano completamente in linea con le teorie Quark, Quantum Chromodynamic e delle Super-Stringhe della moderna fisica subatomica. In esoterismo, gli atomi sono chiamati vibrazioni (secondo la teoria delle stringhe appunto tutta la materia è una vibrazione). Originariamente i Greci indicavano con il termine Atomi (dal greco A-tomein ovvero che non si può suddividere ulteriormente) le particelle ultime. Oggi abbiamo teorizzato come particelle ultime le stringhe appunto.

La visione della realtà proposta dalla fisica quantistica ci porta a ridefinire le nostre concezioni sul mondo che ci circonda. La scoperta che la materia è in realtà principalmente “vuota” e che è costituita da informazione-pensiero condensata (le vibrazioni della mente che pensando generano forme, forme pensiero, vibrazioni, stringhe appunto) ci invita a rivalutare le nostre percezioni e a esplorare nuove prospettive sulla nostra connessione con l’universo poiché anche noi siamo tutto e Dio, solo limitati temporaneamente dalla nostra realtà soggettiva illusoriamente relativa (maya per i buddhisti). Questo nuovo paradigma ci spinge a superare le nozioni convenzionali di separazione e individualità, aprendo la strada a una comprensione più profonda della realtà. In questo contesto, ci appare evidente che le “distanze locali” sono solo un’illusione, e che siamo tutti parte di un tessuto interconnesso di coscienza ed energia. La realtà una. Siamo uno. La concezione dell’universo partecipativo, la fusione tra l’osservatore e l’osservato, la possibilità di trasformare la nostra realtà poiché coincide con le vibrazioni del nostro cervello che è come un’antenna che si sintonizza. Più le nostre vibrazioni sono elevate e quindi unitarie meno siamo nell’illusione e andiamo verso la beatitudine dell’assoluto.

E questo oggi non è sono un’affermazione spirituale, “alternativa”, ma è suffragato da premi Nobel (2020 per la fisica) come Roger Penrose secondo il quale in base alla Teoria quantistica della coscienza, “le anime sono contenute all’interno di strutture chiamate microtubuli che vivono all’interno delle cellule cerebrali, i neuroni”.

Sir Roger Penrose, cavaliere e OM.[1] (Colchester, 8 agosto 1931), è un matematico, fisico e cosmologo britannico. Fellow della Royal Society, è noto per il suo lavoro nel campo della fisica matematica, in particolare per i suoi contributi alla cosmologia; si occupa inoltre di giochi matematici. Laureato all’Università di Cambridge, è professore emerito all’Istituto di matematica dell’Università di Oxford e nel 1988 ha ricevuto, assieme a Stephen Hawking, il Premio Wolf per la fisica. Nel 2020 gli viene assegnato il Premio Nobel per la fisica “per avere scoperto che la formazione dei buchi neri è una robusta previsione della teoria generale della relatività”.

Un punto di vista molto interessante ci dice anche che i buchi neri esistono ma ci mettono un tempo infinito per formarsi e quindi quelli che vediamo sono ammassi di materia in via di collasso gravitazionale.

Se pensiamo a HPB e la teoria di formazione dell’universo con le bolle di Koilon il nesso salta subito all’occhio e anche perché questo grande schema continui all’infinito appunto. Mi ricordo Phan Chon Ton che parlava di Dio che crea come soffiando in un bicchiere pieno d’acqua e sapone e le bolle sono l’universo, non a caso la materia è vuota, ci dicono i fisici.

Pensiamo al buco nero come alla materia condensata in un punto. Quando tutto è condensato è pralaya (l’immanifesto), ma il manvantara (manifesto) e il pralaya sono coesistenti poiché l’immanifesto è eterno e quindi cè sempre. È un paradosso evidente perché non si può affermare che l’immanifesto c’è sempre, se non ché i buchi neri sono osservabili solo dal loro interno e al di fuori di essi la loro formazione è all’infinito , come una curva il cui asintoto è raggiungibile solo all’infinito.

Dire all’infinito ci porta a pensare all’essere fuori dal tempo, che è illusione creata nella realtà relativa che è la curvatura dello spazio tempo formata dalle bolle o vibrazioni (ricordate le stringhe) e il tempo, il tempo stesso è relativo poiché la mente divina crea l’universo vibrando (pensiamo al LOGOS) fino a generare la materia solida che non è altro che illusione poiché tenuta insieme da questa vibrazione che dà “sostanza” alle cose.

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Se osserviamo l’universo microscopico e lo paragoniamo alle nostre strutture troviamo una costatante che è la forma del Toro. Tutto ha forma di spirale 3d o di Toro ma si può portare questo modello di creazione dell’universo anche a livelli microscopici e constatare che essa (la creazione) avviene in ogni attimo, costantemente a livelli microscopici, con dei micro buchi bianchi che sono per gli scienziati un’ipotetica regione dello spaziotempo scaturiti da una singolarità dalla quale esce energia–materia e luce. In questo senso sono l’opposto del buco nero. Nell’immagine una teoria del multiverso dove al centro si trova la singolarità (la chiameremo unità, uno … è singola, la singolarità appunto) da una parte un buco nero e dall’altra uno bianco.

Secondo la scienziato Nassim Haramein buchi bianchi e neri sussistono anche a livello microscopico e la creazione a quei livelli avviene perennemente. Il che avrebbe un senso in termini esoterici perché micro e macrocosmo hanno la stessa struttura e tutto si ripete come per le bolle di koilon che sembrano universi se applichiamo lo schema del frattale cosmico.

Per un’approfondimento sulla forma del Toro vedi in fondo all’articolo. ***

La nostra realtà relativa converge in quella assoluta tendente all’infinito come per un ritorno all’origine, il buco nero appunto. Una serie infinita di universi di dimensioni infinite è la manifestazione che dal nulla porta al manifesto, differenziato, temporale. Il tempo e le dimensioni sono momenti della manifestazione e la coscienza a livello microscopico è contenuta in questi microtuboli (e non posso non pensare a un tubo, un tubichino, una cannuccia e alle bolle di sapone alla base del tutto …) che fanno transitare le microparticelle nel nostro essere e lo racchiudono finché siamo limitati da un corpo fisico transitorio. La coscienza è solo apparentemente/illusoriamente limitata poiché in realtà esiste solo una realtà universale, atemporale ed eterna che relativamente viene sperimentata nella nostra dimensione limitata come particolare, legata al tempo e allo spazio se si considera la sua dimensione incarnata. Ricordiamoci sempre che il tempo è un impressione generata dalla curvatura dello spazio che a sua volta nasce dalla manifestazione, solo l’immanifesto è perenne.

Lo scopo dello sviluppo di intelligenza artificiale, computers quantici nella logica del transumassimo è quello di non morire fisicamente evitando lo sgradevole effetto collaterale della vita in carne e ossa chiamato morte. Il nostro caro Elon Musk cerca di progettare dei computers quantici per fare in modo di arrivare a trasferire la coscienza all’interno di realtà simulate e controllate (come in Matrix ma non per produrre energia che era un po’ il punto debole del film). Siamo sempre alle solite, in maniera più sofisticata e tecnologica, l’uomo si prende per Dio e ruba il fuoco agli dei come Prometeo. Marco Boccadoro nella sua conferenza ci ha rassicurati in questo senso e anch’io sono convinto che nessuno arriverà mai a farlo realmente. Sono tutte fantasie che fanno credere agli investitori che sia possibile per aumentare il capitale di Musk, venditore di sogni in borsa. Ci sono poi fior fiore di filosofi che si lanciano in speculazioni sulla linea appena menzionata e che si chiedono se già ora stiamo vivendo in una realtà simulata? Secondo il filosofo David Chalmers è impossibile sapere se stiamo vivendo in una realtà simulata oppure no, ma se anche fosse così le nostre vite non sarebbero meno reali. Il vostro cane esiste davvero o è una simulazione creata da un computer? E voi, siete “persone fisiche” connesse a una macchina (in stile Matrix), siete biologicamente reali oppure siete avatar, personalità simulate? Ma (per non farci mancare nulla) una vita in una realtà simulata sarebbe meno reale di una vita biologica? Di queste e altre questioni ha parlato David Chalmers, filosofo australiano che si occupa in particolare di indagare i misteri della mente e della coscienza umana.

Siamo pedine in una scacchiera gestita da un Grande Simulatore? Efe Murat | Shutterstock
Siamo pedine in una scacchiera gestita da un Grande Simulatore? Efe Murat | Shutterstock

Viviamo in una simulazione? La domanda di base, che altri prima di lui si sono posti, è: viviamo nella finzione, in una realtà simulata? La risposta di Chalmers è quella classica: non possiamo saperlo, perché ogni prova del contrario potrebbe a sua volta essere simulata. «Se la simulazione nella quale stiamo vivendo è perfetta, non sapremo mai se ci siamo dentro», spiega il filosofo: «l’unica possibilità di scoprire se siamo degli avatar è che la simulazione sia imperfetta, o che i simulatori decidano di mostrarci il codice sorgente.»

Simulazione e metaverso. Per mettere a fuoco la questione è importante distinguere tra universo simulato e metaverso. Nel primo caso si parla di ipotesi della simulazione, una teoria filosofica che ha origini antiche e secondo la quale la realtà in cui viviamo sarebbe una simulazione. Nel secondo caso si parla invece di realtà virtuale (in inglese VR, virtual reality), un mondo artificiale nel quale ci immergiamo consapevolmente per un tempo più o meno lungo.

Ipotesi della simulazione. L’ipotesi della simulazione, ovvero la teoria secondo la quale viviamo in una sorta di Matrix, ha origini antiche: il primo a interrogarsi sulla questione fu il filosofo cinese Zhuāngzǐ (369-286 a.C), fondatore del taoismo, che nel racconto Zhuāngzǐ sognò di essere una farfalla si domandò se lui stesso fosse una farfalla che sognava di essere un umano, o un umano che sognava di essere farfalla. Anche Cartesio, nel suo Meditazioni metafisiche, si domandava se stesse vivendo in una sorta di sogno, ipotizzando l’esistenza di un demonio ingannatore (che oggi chiameremmo simulatore) capace di creare da un mondo esterno le sensazioni del nostro mondo, come il calore di un fuoco o l’umidità della pioggia.

Pillola blu o pillola rossa? Nel film di fantascienza Matrix, un classico esempio dell'ipotesi della simulazione, il protagonista Neo poteva scegliere se conoscere la verità (pillola rossa) o rimanere nell'ignoranza (pillola blu). Voi quale pillola scegliereste? © diy13 | Shutterstock
Pillola blu o pillola rossa? Nel film di fantascienza Matrix, un classico esempio dell’ipotesi della simulazione, il protagonista Neo poteva scegliere se conoscere la verità (pillola rossa) o rimanere nell’ignoranza (pillola blu). Voi quale pillola scegliereste? © diy13 | Shutterstock

Facendo un salto temporale fino ai giorni nostri arriviamo alle teorie del filosofo Nick Bostrom, secondo il quale potrebbero esistere molti mondi simulati e molti avatar, e sarebbe perciò impossibile sapere se siamo pure simulazioni -che vivono in modo programmato e sono incapaci di libero arbitrio (un po’ come i personaggi-non-giocanti del film del 2021 Free Guy) – oppure persone realmente esistenti le cui menti sono attaccate a una macchina.

Nel futuro vivremo in una realtà virtuale aumentata ?

Digitale ma reale. Secondo Chalmers, una realtà simulata è in ogni caso una realtà reale: «È reale ciò che fa la differenza, ovvero che ha un potere causativo, ciò che non vive solo nella nostra mente, e ciò che non è un’illusione», afferma: «tutti gli oggetti di una realtà simulata sono dunque reali, perché in una simulazione abbiamo un corpo, vediamo degli oggetti e delle persone e interagiamo con loro: è tutto reale, solo che è digitale.» Il fatto stesso che la nostra realtà potrebbe essere una simulazione e che non sia possibile dimostrare il contrario, sottolinea, è un’ulteriore prova che la realtà simulata è reale.

Metaverso. Il primo a coniare il termine metaverso fu Neal Stephenson nel suo romanzo Snow Crash, del 1992, nel quale si immaginava una realtà virtuale condivisa grazie a Internet, dove gli utenti si muovono e interagiscono in forma di avatar. Più di recente si è tornati a parlare di metaverso con Facebook, ma Zuckenberg e Stephenson hanno visioni diverse: secondo l’autore di Snow Crash il metaverso era un unico mondo virtuale, mentre per il papà di Facebook possono esistere diversi mondi virtuali.

Secondo Chalmers, anche gli oggetti del metaverso sono reali e nella VR è possibile vivere una vera vita: «Immagino che un giorno potremo scegliere se vivere in questo mondo o in quello virtuale, e in molti sceglieranno di vivere nella VR».

La vita nel metaverso è reale. La vita vera ha un senso perché è condita di esperienze, amicizie e obiettivi: tutte cose che esistono nella realtà virtuale, dove però non ci sono la fisicità, la morte, la nascita. In compenso la VR offre più esperienze rispetto alla vita reale, e permette di avere più di un corpo, spazio illimitato e oggetti in abbondanza. «Credo che il metaverso sarà come Internet è ora: avrà cose buone e meno buone, ma nel complesso sarà un’innovazione positiva», afferma Chalmers. Non ci resta che aspettare per vedere fino a che punto arriverà la tecnologia – sempre che i simulatori non decidano di disconnettere le nostre menti dalla macchina che ci tiene in vita (ma questo in realtà è proprio il modo per liberarsi, come Neo in Matrix che si stacca dalla simulazione).

Da chiedersi se questa realtà virtuale, sempre relativa mom sia una maniera di imprigionarci sempre più nella caverna di memoria platonica a guardare delle ombre. Io propendo per questa ipotesi e considero la via per la liberazione passare per una consapevolezza che l’inganno diventa sempre più tecnologico e sofisticato e che comunque la natura della mente illuminata è liberatoria, assoluta, non relativa e virtuale ma ben concreta e possibile. La natura della realtà una volta capita e realizzata l’unità del tutto ci dice che noi siamo il tutto e l’illusione è credersi separati virtualmente o relativamente. Una volta metabolizzato questo a tutti i livelli del nostro essere saremo pronti per evolvere ulteriormente. Questo è lo schema dell’evoluzione, il Piano Divino della grande gerarchia.

AVVISO AI NAVIGANTI, LE SIRENE SONO SEMPRE PIÙ TECNOLOGICHE E SOFISTICATE !

Vi invito a leggere la fonte della mia ricerca all’indirizzo :

https://www.sapienzamisterica.it/dottrina-segreta-e-fisica-quantistica.html

Dottrina Segreta e Fisica Quantistica

e anche https://www.academia.edu/5193239/DOTTRINA_SEGRETA_E_FISICA_QUANTISTICA

L’apparente separazione tra la coscienza umana e quella superumana o divina, svanisce se capiamo come siamo fatti, cioè quando sperimentiamo la natura dei nostri apparati : il corpo vitale, il corpo emozionale e il corpo mentale, tutti formati da materia a diverse densità. Non credo che sarà la realtà virtuale a svelarci l’antica sapienza che permette di creare una via di collegamento tra la coscienza ancorata nel cervello e quella del Sé reale o spirituale. Perso piuttosto che la meditazione e le pratiche spirituali siano un sentiero più adatto all’evoluzione. Vedo tecnosirene all’orizzonte !

SAPIENZA ANTICA E SCIENZA MODERNA

Le Scuole di Sapienza in passato s’identificavano completamente con le Scuole Misteriche. Anticamente Scienza, Filosofia, Etica, formavano un corpo unico di insegnamento che era impartito a poche persone in genere negli antichi Templi. Esteriormente era una scuola, un collegio, dove venivano insegnate scienze, arti, etica, leggi, filantropia, internamente si fornivano le prove pratiche che permettevano di catturare i segreti dei fenomeni cosmici. Tutto ciò era noto sotto il nome di Misteri.

Vi era in ogni nazione antica degna di chiamarsi civile, una Dottrina Esoterica, un sistema designato con il nome di Saggezza, e coloro che si erano votati alla sua prosecuzione furono dapprima denominati uomini saggi o dotti … Pitagora chiamava questo sistema la Gnosi o Conoscenza delle cose che sono.

In Occidente, Erodoto, Talete, Parmenide, Empedocle, Orfeo, Pitagora, tutti, nella loro epoca, andarono alla ricerca della Saggezza nelle Scuole Misteriche egizie, nella speranza di risolvere i problemi dell’universo. Ammonio Sacca insegnava che la Dottrina Segreta si trovava completa nei Libri di Thot (Ermete), da cui Pitagora e Platone trassero entrambi la loro conoscenza e molta della loro filosofia; e questi libri, egli dichiarava, erano “identici agli insegnamenti dei Saggi dell’Estremo Oriente”. Poiché il nome Thot significa un collegio, un’assemblea, non è per nulla improbabile che i libri siano stati così denominati essendo la raccolta delle dottrine del sodalizio sacerdotale di Memphis. Astronomo, era il titolo dato all’Iniziato che conseguiva il settimo grado, dopo di che egli riceveva il Tau, divenendo oltre che Astronomo anche Guaritore. La grande Iniziazione aveva luogo a Tebe in Egitto. Il padre della medicina moderna, Ippocrate, era sacerdote di Asceplio[1], e come tale era un Iniziato al culto di Esculapio. Il giuramento di Ippocrate[2] fatto dai medici, è un giuramento sodale, da sod o mistero, e nell’antichità veniva fatto dal candidato istruito nelle Scuole Misteriche. In Egitto i Misteri erano noti fin dall’epoca di Menes, i Greci li ricevettero solo quando Orfeo li introdusse dall’India. Secondo Erodoto, Orfeo li aveva portati dall’India, e Orfeo è di gran lunga anteriore a Omero e a Esiodo. Le famose “Quattro, ” le sedi dell’istruzione nell’antico Egitto, sono alla base di ogni conoscenza del mondo occidentale trasmesso dall’Egitto alla Grecia e poi all’Occidente[3].

  • Fu nel grande santuario di Tebe che Pitagora, al suo arrivo dall’India, studiò la Scienza Segreta dei numeri.
  • Fu a Memphis che Orfeo volgarizzò la troppo astrusa metafisica indiana a uso della Magna Grecia; e da qui Talete e, secoli dopo, Democrito, appresero tutto quello che sapevano.
  • A Sais spetta tutto l’onore della meravigliosa legislazione e l’arte di governare il popolo, impartita dai suoi Sacerdoti a Licurgo e Solone, che saranno entrambi oggetto di ammirazione per le generazioni future.
  • E se Platone ed Eudosso non fossero mai andati a Eliopoli, molto probabilmente l’uno non avrebbe mai stupefatto le generazioni future con la sua etica, né l’altro con la sua meravigliosa conoscenza della matematica.       

Anticamente I filosofi erano scienziati, e la filosofia era una vera scienza, non semplicemente verbosità dialettica com’è oggigiorn o. Il termine è composto di due parole greche il cui significato è inteso a indicarne il senso segreto, e dovrebbe essere interpretato come “sapienza d’amore.” Amore non è inteso come “tenerezza”, ma è il termine usato per Eros, il principio primordiale nella divina creazione, sinonimo di πόθος ( póthos erroneamente tradotto da google come lussuria), l’astratto desiderio di procreazione nella Natura, risultante in una perenne serie di fenomeni. Significa “amore divino, ” quell’elemento universale della divina onnipresenza diffuso in tutta la Natura, e che è al tempo stesso la causa principale e l’effetto. La “sapienza d’amore” (o filosofia) significava attrazione e amore di ogni cosa celata dietro il fenomeno oggettivo e la sua conoscenza. Nella sua modestia, perfino Pitagora rifiutava di essere chiamato filosofo (uno che conosce ogni cosa celata nelle cose visibili, causa ed effetto, o verità assoluta), e si definiva semplicemente un saggio, un aspirante alla filosofia, o alla Sapienza d’Amore. (non a caso Dante era un “fedele d’amore”)

Con la chiusura di queste Scuole di Sapienza avvenne la grande separazione da una parte un certo tipo di Scienza e dall’altra parte un certo tipo di filosofia e le grandi Religioni di Stato. Dopo essersi allontanate con venti secoli di separazione, la Dottrina Segreta e la Fisica si ritrovano nuovamente assieme con la Teoria della relatività e la Fisica Quantistica.
 

Figura 1. Helena Petrovna Blavatsky

Alla fine del XIX secolo, nel 1888, fu pubblicata in inglese “La  Dottrina Segreta”, per opera di Helena Petrovna Blavatsky. Quest’opera ebbe un’enorme diffusione in tutto il mondo. L’autrice, quando precedentemente scrisse il libro “Iside Svelata”, fece allusione a un libro custodito segretamente in Himalaya, tanto antico che i moderni antiquari non riuscirebbero mai a mettersi d’accordo sulla natura del materiale su cui è scritto. La tradizione afferma che il libro fu trascritto in Senzar,un’antichissima lingua sacerdotale, un cifrario geroglifico.

Un manoscritto arcaico – una raccolta di foglie di palma rese inalterabili all’acqua, al fuoco e all’aria mediante qualche processo specifico ignoto – si trova davanti agli occhi dell’autrice.[5]

La “Dottrina Segreta” fu scritta facendo riferimento all’antichissimo testo il cui nome in tibetano è Libro di Dzyan, diviso in Stanze e in Shloka. Le Stanze che formano le tesi di ciascuna parte sono tradotte in linguaggio moderno, lasciando stare i vocaboli intraducibili perché la fraseologia arcaica risulterebbe incomprensibile. Nel 1988, al tempo del centenario della pubblicazione della Dottrina Segreta, in un simposio a Culver City, California, leader americano teosofo, Jerry Hejka-Ekins ha osservato:

È improbabile che un recensore di libri alla ricezione de La Dottrina Segreta nel 1888 avrebbe giudicato il lavoro come uno che non sarebbe durato oltre un paio di ristampe. Un lavoro pesante di circa 1500 pagine, pieno di termini filosofici e religiosi dell’Estremo Oriente in contrasto con scienza del diciannovesimo secolo e le sue teorie ora scartate. Ma in qualche modo, dopo un centinaio di anni, la Dottrina Segreta rimane in stampa ed è ancora in fase di studio …

La nipote di A. Einstein, nel 1960 ad Adyar, dichiarò che lo zio teneva sempre una copia della “Dottrina Segreta” sul suo tavolo di lavoro (secondo altri autori non ci sono prove, ma poco importa viste le conferme arrivate recentemente da premi Nobel come Penrose). L’astronomo svedese Gustaf Stromberg intimo di A. Einstein era un seguace degli insegnamenti di H.P. Blavatsky, e forse fu la persona che diede la “Dottrina Segreta” ad Einstein. Psicologi della statura di Campbell (e nel video abbiamo visto un breve intervento dagli archivi di Campbell che ricordo aver partecipato agli incontri di Eranos ed essere l’autore de “L’eroe dai mille volti” che fra l’altro ha ispirato George Lucas per scrivere Guerre Stellari, mia piccola curiosità nerd) e Jung hanno dimostrato profondo interesse per gli scritti teosofici (aveva 18 libri di G. R. S. Mead segretario di di H.P. Blavatsky). Sylvia Cranston, scrivendo un libro sulla biografia di Helena Blavatsky ci informa che una parte del mondo scientifico è fortemente interessata a quanto riportato nella Dottrina Segreta.

L’autrice a cui ho rubato questo testo apprese durante una visita a Boston e Cambridge nel 1982 che docenti e studenti di chimica del Massachusetts Institute of Technology (MIT) formulavano progetti per indagare su alcuni insegnamenti de La Dottrina Segreta collegati alle loro specializzazioni. Nel 1988 si venne a sapere tramite il dottor Philip Perchion, uno scienziato che aveva lavorato alla bomba atomica, che docenti e studenti del MIT avevano costituito una società alchemica e studiavano regolarmente La Dottrina Segreta. Perchion disse inoltre che lui e diversi docenti di chimica, perlopiù professori del MIT in pensione, si incontravano periodicamente per discutere La Dottrina Segreta all’Harvard Club di New York.

Dopo la pubblicazione della Dottrina Segreta per opera di H.P. Blavatsky, apparve un articolo intitolato “Chimica Occulta” in Lucifer nel 1895, l’anno in cui A. Besant e C.W. Leadbeater iniziarono la loro collaborazione. I risultati delle prime indagini chiaroveggenti furono raccolti e pubblicati nella prima edizione di Chimica Occulta nel 1908, una ristampa del primo materiale fu pubblicata nel 1919. Il complesso delle osservazioni chiaroveggenti degli elementi chimici di Besant e Leadbeater è stato infine raccolto e pubblicato postumo in una terza edizione di Chimica Occulta nel 1951. La capacità di vedere le cose invisibili di piccole dimensioni è uno degli otto siddhi o poteri psichici[6], dello yoga descritti da Patanjali (400 a.C.).

Nel 1905 Albert Einstein  pubblicò tre articoli a contenuto fortemente innovativo, riguardanti tre aree differenti della fisica, dimostrò la validità della teoria dei quanti di Planck, espose la teoria della relatività ristretta, che precede di circa un decennio quella della relatività generale. Nel 1926 Schröedinger scrisse una serie di quattro articoli in cui mostrò che una meccanica ondulatoria possa spiegare l’emergere di numeri interi e dei quanti, gli insiemi di valori discreti anziché continui. In meccanica quantistica, lo stato di una particella è descritto da una funzione d’onda stazionaria. Nel 1925 venne pubblicato da A.A. Bailey, il “Trattato del Fuoco Cosmico” il cui contenuto è l’insegnamento fornito dal Maestro D.K. noto come il Tibetano, il trattato rappresenta l’insegnamento più rilevante fornito dal Tibetano nel corso della sua collaborazione trentennale con Alice Bailey. Quest’opera monumentale era stata annunciata alla fine dell’Ottocento dalla Blavatsky, istruita dal medesimo Maestro per la stesura della “Dottrina Segreta”. Il Maestro Djwal Khul è stato l’istruttore sia di A.A. Bailey, e sia di Besant Leadbeater, inoltre i chi dettò gran parte de “La Dottrina Segreta” a H. P. Blavatsky e le mostrò molte illustrazioni, fornendo inoltre la maggior parte dei dati contenuti in quell’opera, pertanto è il personaggio cardine di questa opera.

Nella seconda metà del XX secolo la teoria di campo quantistica è stata estesa alla descrizione delle interazioni forti che avvengono all’interno del nucleo fra i quark e gluoni, con la cromodinamica quantistica. Alla fine del 1970 Stephen Phillips, allora studente laureato in fisica presso l’Università della California, conseguì la laurea utilizzando alcuni dei diagrammi riportati in Chimica Occulta. Il dottor Phillips scoprì che le descrizioni chiaroveggenti di Besant e di Leadbeater degli elementi chimici erano completamente in linea con le teorie Quark, Quantum Chromodynamic e delle Super-Stringhe della moderna fisica subatomica. Fornì questi dettagli in un suo libro del 1980, in cui Phillips riconcilia la Chimica Occulta con la fisica moderna dei quark. Contrariamente a quanto ci si potrebbe aspettare la maggior parte dei fisici, ha considerato seriamente e con interesse il lavoro dei due chiaroveggenti, e il risultato finale è stato un importante validazione tecnica dei dati ottenuti da Leadbeater e Besant. Stephen Phillips ha reinterpretato Besant e Leadbeater precisando che gli Anu non sono gli atomi, ma dei sub-quark. In Chimica occulta Besant e Leadbeater hanno descritto la natura sub-quantica della materia fisica nel 1895,con un secolo di anticipo! L’Anu descritto in Chimica Occulta è stato chiamato UPA (Ultimate-Physical-Atom). Anu è uno dei nomi di Brahmâ, distinto da Brahman, e significa “atomo”: anîyâmsam aniyasâm, “il più atomico degli atomici l’immutabile ed imperituro (achyuta) Purushottama”.

L’Idea Divina di Platone, istruito nei Misteri, nel Timeo è descritta muoversi nell’Æther. Nel 19° secolo l’Etere era pienamente accettato nella scienza, per poi nel 20° secolo essere negato e abbandonato! Ora dopo più di cento anni l’Etere torna da protagonista nella fisica. La nuova teoria “Cinetica Subquantica” è un nuovo paradigma microfisica che incorpora concetti sviluppati nel campo della teoria dei sistemi e termodinamica di non equilibrio. Invece di cominciare le osservazioni fisiche, la cinetica subquantica inizia postulando una serie di ben ordinati processi di reazione, che collettivamente, compongono quella che viene definito l’Etere di trasmutazione primordiale composto sottili “Etheron”o particelle. David Thomson e Jim Bourassa hanno fondato il Quantum Æther Dynamics Institute e stanno sviluppando indipendentemente un modello eterico che integra e unifica la meccanica quantistica, la teoria della relatività e la teoria delle stringhe.

Nel 1982 un’équipe di ricerca dell’Università di Parigi, diretta dal fisico Alain Aspect, ha scoperto che, sottoponendo a determinate condizioni delle particelle subatomiche, come gli elettroni, siano capaci di comunicare istantaneamente una con l’altra indipendentemente dalla distanza che le separa, sia si tratti di metri o di miliardi di chilometri. Significa che siamo fondamentalmente UNO, uniti nell’Unico Campo Cosciente e che le “distanze locali” sono solo un’illusione perché la materia non è altro che Pura Coscienza-Energia (Intelligenza) condensata in forme differenti (locali). I fisici quantistici hanno scoperto che la materia è “vuota”, e che materia non è ma un’informazione-pensiero condensata.


[1] Imhotep fu divinizzato alla sua morte e per i Greci divenne tutt’uno con Esculapio, il dio della medicina.

[2] “Ippocrate aveva una tale fede nell’influenza delle stelle sugli esseri umani, e sulle loro malattie, che esplicitamente raccomandava di diffidare dei medici che fossero ignoranti di astronomia” (Arago).

[3]Diogene Laerzio scrive che Democrito, il padre dell’atomo, studiò per un tempo considerevole presso i sacerdoti egiziani.

[4] Dottrina Segreta III, 295.

[5] Helena Petrovna Blavatsky, Dottrina Segreta I, Introduzione.

[6] A. Besant e C.W. Leadbeater ammisero di essere stati addestrati per sviluppare i poteri psichici dai Maestri orientali noti ai teosofi sotto il nome di Koot Hoomi e Djwal Khul (abbreviato D.K.) detto anche il Tibetano.

Continua qui : https://www.sapienzamisterica.it/dottrina-segreta-e-fisica-quantistica.html

*** testo sul Toro indicato all’inizio.

https://www.a-higher-view.com/the-torus-sacred-geometry

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