Quando l’abbiamo studiato a scuola nessuno ci ha fatto notare che si parla di Teosofia nell’opera di Pirandello e nessuno ce l’ha voluta spiegare … ammesso che i nostri professori sapessero di cosa stesse parlando Pirandello. Eccovi il primo passo che trovo cercando un termine teosofico come “piano astrale” ne “Il fu Mattia Pascal” :

“Il signor Anselmo però, come potei vedere poche sere dopo, non ne usava
alcuno. Ma erano esperimenti in famiglia! Poteva mai sospettare che la signorina
Caporale e Papiano si prendessero il gusto d’ingannarlo? e perché, poi? che
gusto? Egli era più che convinto e non aveva affatto bisogno di quegli esperimenti
per rafforzar la sua fede. Come uomo dabbenissimo che era, non arrivava a
supporre che potessero ingannarlo per altro fine. Quanto alla meschinità
affliggente e puerile dei resultati, la teosofia s’incaricava di dargliene una
spiegazione plausibilissima. Gli esseri superiori del Piano Mentale, o di più sù,
non potevano discendere a comunicare con noi per mezzo di un medium
bisognava dunque contentarsi delle manifestazioni grossolane di anime di trapassati inferiori, del Piano Astrale, cioè del più prossimo al nostro: ecco. E chi poteva dirgli di no?”

A pagina 76 troviamo il termine Tesofia :

Lo avevano messo a riposo, da caposezione in non so qual Ministero, prima del
tempo, e lo avevano rovinato, non solo finanziariamente, ma anche perché libero
e padrone del suo tempo, egli si era adesso sprofondato tutto ne’ suoi fantastici
studii e nelle sue nuvolose meditazioni, astraendosi più che mai dalla vita
materiale. Per lo meno mezza la sua pensione doveva andarsene nell’acquisto di
quei libri. Già se n’era fatta una piccola biblioteca. La dottrina teosofica però non
doveva soddisfarlo interamente. Certo il tarlo della critica lo rodeva, perché,
accanto a quei libri di teosofia, aveva anche una ricca collezione di saggi e di
studii filosofici antichi e moderni e libri d’indagine scientifica. In questi ultimi tempi
si era dato anche a gli esperimenti spiritici.

A pagina 78 si cita addirittura Leadbeater !!!

E non avevo risolto nulla, io, intanto. Mi trovavo ora coi libri d’Anselmo Paleari tra
le mani, e questi libri m’insegnavano che i morti, quelli veri, si trovavano nella mia
identica condizione, nei « gusci » del Kâmaloka, specialmente i suicidi, che il
signor Leadbeater, autore del Plan Astral (premier degré du monde invisible,
d’après la théosophie), raffigura come eccitati da ogni sorta d’appetiti umani, a cui
non possono soddisfare, sprovvisti come sono del corpo carnale, ch’essi però
ignorano d’aver perduto.

Chiedo a Perplexity :

Ne “Il fu Mattia Pascal” di Luigi Pirandello emergono diversi temi che possono essere collegati alla teosofia, sia in senso filosofico che nei riferimenti ad atmosfere e pratiche esoteriche, tipiche della cultura di inizio Novecento.pirandelloweb+2​

Relativismo della verità e crisi dell’identità

Un tema centrale, in linea con la visione teosofica, è la relatività della verità e l’idea che l’identità individuale sia fluida, mai fissa, bensì soggetta a continue trasformazioni. Pirandello esprime questa visione attraverso la contrapposizione tra la “forma” (quella che la società ci impone) e il flusso variabile della vita. Il protagonista vive due identità – Mattia Pascal e Adriano Meis – senza mai poter trovarne una stabile, riflettendo sulla possibilità di reincarnarsi o rigenerarsi in una nuova esistenza, concetti molto vicini alle dottrine teosofiche.pirandelloweb+2​

Spiritismo e ricerca dell’aldilà

Il romanzo contiene scene e passaggi che fanno esplicito riferimento allo spiritismo: Mattia partecipa a sedute medianiche e cerca di entrare in contatto con “l’aldilà”, tema ricorrente nell’ambiente culturale di Pirandello e assolutamente centrale nella teosofia, in cui la comunicazione con altri piani dell’esistenza viene accettata e “indagata”. Questi elementi collegano il romanzo al clima di crisi del positivismo e all’apertura verso dottrine esoteriche della fine dell’Ottocento e inizio Novecento.ibs+2​

Libertà, distacco e solitudine esistenziale

Il desiderio di distaccarsi dalla società e dalle convenzioni, vissuto dal protagonista come una “liberazione dalla forma”, richiama la teoria teosofica della vita individuale come esperienza temporanea e parziale, destinata a dissolversi o a trasformarsi di continuo. Questo tema sfocia nella solitudine esistenziale e nel senso tragico della condizione umana, altro aspetto caro agli autori spiritualisti e ai fondatori della teosofia.indagatoredellinsolito.jimdofree+2​

Maschere e molteplici realtà

Il motivo delle “maschere” e del moltiplicarsi dei punti di vista, già presente in Pirandello ma ben radicato anche nella concezione teosofica di mondi molteplici e livelli di realtà, rappresenta il rifiuto di una sola, rigida identità. L’individuo appare “uno, nessuno, centomila” – una formula che ben si presta a rappresentare la pluralità dell’essere tipica della teosofia.library.weschool+1​

In sintesi, “Il fu Mattia Pascal” riflette uno spirito teosofico attraverso il dubbio radicale su realtà, identità e destino; ospita nel romanzo discussioni sul soprannaturale e la possibilità di “rinascita spirituale”, inserendo così Pirandello nel grande panorama di autori occidentali sedotti dalle discipline occulte e dalle nuove filosofie dell’epoca.pirandelloweb+2​

1. https://www.pirandelloweb.com/il-fu-mattia-pascal-spiritismo/
2. https://www.ibs.it/ai-limiti-della-vita-storia-libro-domenico-tenerelli/e/9788866742623
3. https://indagatoredellinsolito.jimdofree.com/2020/05/31/lo-spiritismo-nella-poetica-di-pirandello/
4. https://www.pirandelloweb.com/il-fu-mattia-pascal-riassunto-analisi/
5. https://library.weschool.com/domanda/il-fu-mattia-pascal-24571.html
6. https://www.skuola.net/appunti-italiano/luigi-pirandello/pirandello-luigi-il-fu-mattia-pascal-temi-principali.html
7. https://it.wikipedia.org/wiki/Il_fu_Mattia_Pascal
8. https://www.atuttarte.it/riassunti/pirandello/fu-mattia-pascal.html
9. https://maturansia.it/analisi-del-testo-il-fu-mattia-pascal-luigi-pirandello/
10. https://www.facebook.com/photo.php?fbid=1115485623922456&id=100063830850909&set=a.615815093889514

Ecco le opere di Pirandello in cui la teosofia è citata esplicitamente o comunque entra come trama/lessico:

• Il fu Mattia Pascal (1904) — il personaggio Anselmo Paleari è “grande appassionato di teosofia e spiritismo”; nel romanzo compaiono titoli teosofici (ad es. The Key to Theosophy, The Secret Doctrine di Blavatsky; The Astral Plane di Leadbeater; testi su Karma, “sette principi dell’uomo”, ecc.). Wikipedia+2L’Archipendolo+2
• All’uscita (atto unico, 1916) — lavoro teatrale letto dagli studiosi come intrecciato a fonti teosofiche (Besant/Leadbeater), con rimandi dottrinali riconoscibili nella costruzione simbolica. O.b.l.i.o.+1
• Lo spirito maligno (novella, 1910) — qualificata in sede critica come “novella teosofica” (analisi di G. Cucugliato), per struttura di motivi e idee (p.es. “forma-pensiero”). Edizioni ETS+1
• La casa di Granella (novella, 1905) — non teosofica in senso stretto, ma ambientata nel clima occultistico/spiritista coevo che Pirandello frequenta e documenta (elenco di autori e letture “parascientifiche”). Utile come contesto che porta poi ai riferimenti teosofici espliciti. L’Archipendolo+1

Per un quadro d’insieme: gli studi recenti (Cucugliato) mostrano percorsi teosofici nel “primo Pirandello” (1886–1909) e ribadiscono come l’influsso non sia episodico ma pervasivo in più testi e fasi. Sudoc+2Academia+2

Ma il punto di vista si allarga se prendiamo la teosofia in senso lato e facilmente si comprende che ovunque la si ritrova, per esempio :

In senso lato, la Teosofia è davvero “onnipresente” nella poesia dantesca, sia come trasmissione di temi esoterici (iniziatici, misterici, spiritualisti) sia come filone di pensiero che percorre tutta la Divina Commedia e gran parte delle opere del “Fedele d’Amore”.arsregia+2​

Dante e l’esoterismo spiritualista

Dante costruisce la Commedia come un viaggio iniziatico, secondo le regole dei misteri antichi: il percorso attraverso Inferno, Purgatorio e Paradiso simboleggia le tappe della trasmutazione interiore, dalla “morte” della coscienza materiale alla rinascita spirituale e all’unione con il divino. Il protagonista affronta prove simboliche, discende in “luoghi” che rappresentano le passioni e il lato oscuro dell’anima, per poi ascendere verso la luce della consapevolezza metafisica.duepassinelmistero2+2​

Simbolismo, amore e conoscenza

Il ruolo di Beatrice come guida mistica riflette il principio della “Sophia” divina, archetipo al centro di molte correnti teosofiche; Virgilio rappresenta la ragione umana, mentre Beatrice accoglie la fede e la sapienza superiore, secondo un modello complementare alle visioni della Teosofia occidentale. Il continuo riferimento ai passaggi dalla selva oscura al colle luminoso, all’ascesi, all’estasi e alla contemplazione mistica rispecchia il viaggio iniziatico teosofico, anche nell’intreccio tra amore e religione.knowunity+2​

Allegoria e iniziaticità

La Commedia è strutturata interamente come allegoria spirituale: ogni personaggio e luogo corrisponde a una condizione dell’anima e a una lezione universale, funzione che Dante attribuisce al racconto e alla poesia in modo da poter operare una “purificazione” per ogni lettore. Questo è tipico della letteratura teosofica, dove il mito diventa veicolo di elevazione e conoscenza cosmica.wikipedia+2​

Dante e i “Fedeli d’Amore”

Il tema dell’amor sacro e profano, la tensione verso una donna divina come modello di contemplazione ed elevazione (Beatrice), la ricerca di una “Rosa Mistica” finale: tutti questi sono aspetti propri ai cosiddetti “Fedeli d’Amore”, affini a modelli rosicruciani e teosofici. In questo modo, Dante anticipa e ispira le tradizioni spiritualistiche occidentali, compresa la Teosofia, in modo pervasivo e universale.teosofica+1​

In conclusione, anche senza una teosofia sistematizzata (come quella dei moderni teosofi), l’opera di Dante risponde intimamente a istanze che saranno poi codificate dalla Teosofia, mantenendo una presenza costante di motivi universali, spiritualistici e metafisici.duepassinelmistero2+2​

Oltre ai noti autori esplicitamente legati alla Teosofia o all’esoterismo, esistono molti scrittori internazionali celebri per altri motivi ma che nelle loro opere hanno trattato temi di spiritualità, misticismo o ultraterreno in modo significativo, spesso in modo sottile o metaforico:​

William Shakespeare

L’opera di Shakespeare contiene molti riferimenti a spiriti, fantasmi e forze ultraterrene, come il fantasma di Amleto, che è simbolo di coscienza inquieta e conoscenza nascosta. Questi elementi si inseriscono in un contesto rinascimentale ricco di filosofia occulta e simbolismo esoterico, anche se non esplicitamente teosofici, anticipando temi che la Teosofia rielaborerà.esquire+1​

Percy Bysshe Shelley

Shelley è un poeta profondamente spirituale e rivoluzionario, con sublime attenzione verso l’immortalità dell’anima, l’infinito, la natura come manifestazione divina. I suoi scritti spesso lavorano su una concezione panteistica e idealistica, e pur non aderendo formalmente alla Teosofia, anticipano molte idee spiritualiste e idealiste che questa raccoglierà.wikipedia+1​

Altri esempi di scrittori “insospettabili”

• Emily Dickinson, poetessa americana, con poesie dense di simbolismo spirituale e meditazioni sulla morte e l’aldilà.
• James Joyce, il cui simbolismo e struttura narrativa in certe opere come “Finnegans Wake” contiene riferimenti occultisti derivati da una vasta cultura esoterica.esquire​
• Thomas Hardy, noto per il realismo, ma con opere che toccano spesso il destino, la spiritualità e la superstizione popolare.
• George Eliot (Mary Ann Evans), che approfondì filosofie spiritualiste e morali tipiche dell’epoca vittoriana.

Caratteristiche comuni

Questi autori non si presentano come teosofi o maestri esoterici, ma nei loro scritti la spiritualità, il mistero e il senso dell’ultraterreno sono temi importanti, presenti a volte in modo sottile, simbolico o critico. Portano avanti quelle questioni di coscienza e di realtà multiple che la Teosofia popolarizzerà in modo sistematico nel XX secolo, intrecciando letteratura, filosofia e misticismo.wikipedia+3​

Questo filone “nascosto” nella letteratura mondiale amplia la comprensione della spiritualità oltre l’ambito strettamente occulto o iniziatico, mostrando un dialogo ricco e articolato con il mistero e il trascendente.

Ecco un elenco dei principali filosofi e scrittori neoplatonici e personaggi legati alla tradizione neoplatonica, che hanno contribuito significativamente allo sviluppo e alla diffusione del Neoplatonismo nella storia:

Filosofi Neoplatonici principali

• Plotino (204-270 d.C.): Fondatore della scuola neoplatonica, autore delle Enneadi, ha formulato la dottrina dell’Uno, dell’Intelletto e dell’Anima del Mondo.treccani+1​
• Ammonio Sacca (III secolo): Precursore di Plotino, fondatore della scuola neoplatonica di Alessandria, importante per la sintesi tra filosofia greca e misticismo orientale.wikipedia+1​
• Porfirio (234-305 d.C.): Discepolo di Plotino, curatore delle Enneadi, ha sistematizzato e diffuso il pensiero neoplatonico.skuola+1​
• Giamblico (ca. 245-325 d.C.): Importante filosofo della scuola siriaca, ha introdotto la teurgia (pratiche rituali) come via di elevazione spirituale.treccani+1​
• Proclo (412-485 d.C.): Grande esponente della scuola di Atene, ha sistematizzato il neoplatonismo in forma complessa, integrando elementi magici e religiosi.wikipedia+1​
• Ippazia di Alessandria (ca. 355-415 d.C.): Filosofa neoplatonica e matematica, esponente della scuola neoplatonica di Alessandria, simbolo di cultura antica.wikipedia​
• Damascio (circa 458–538 d.C.): Ultimo scolarca della scuola di Atene, ha scritto commenti e trattati sui testi di Platone e Aristotele.treccani+1​
• Simplicio di Cilicia (circa 490-560 d.C.): Filosofo neoplatonico e commentatore di Aristotele.treccani​

Altri nomi di rilievo nella tradizione neoplatonica

• Plutarco di Atene
• Siriano
• Domnino
• Marino
• Isidoro
• Prisco di Elvira
• Sopatro di Apamea
• Teodoro di Asine
• Edesio di Pergamo

Questi personaggi rappresentano le varie scuole e fasi del neoplatonismo, dalla sua origine con Ammonio e Plotino, passando per la scuola siriaca (Giamblico), la scuola di Atene (Proclo e Damascio) fino alla sua evoluzione finale con i commentatori tardoantichi.wikipedia+3​

Il Neoplatonismo ha influenzato profondamente la filosofia medievale, rinascimentale e le correnti esoteriche, compresa la teosofia e molti ambiti culturali successivi.

​Per non parlare di : https://viaggiatoredelweb.org/2025/11/03/quegli-anni-pazzeschi-di-fine-800/

e di : https://theosophyart.org/

Oltre che di : https://artascona.org/

Il caso di Luigi Pericle e il Genius Loci di Ascona

Introduzione

Occultismo, Teosofia, Spionaggio, Anarchia, Neutralità e Incontri Storico/Strategici

Molte personalità legate all’occultismo, alla spiritualità o alla Società Teosofica in senso stretto o più ampio sono passate o hanno risieduto ad Ascona. È degna di nota la presenza di rifugiati russi, polacchi ed ebrei tra la Rivoluzione, la Prima e la Seconda Guerra Mondiale. Anche Bakunin e Kropotkin vi soggiornarono per periodi.

La zona neutrale di Ascona dovrebbe essere vista come un rifugio in cui le forze contrapposte preparano le rispettive strategie e occasionalmente si incontrano segretamente o vivono a pochi metri di distanza in una strana ambivalenza.

La rete di legami tra personaggi di spicco è molto fitta in quest’area, in particolare per la nostra sfera teosofica: ad acquistare il terreno su cui sarebbe dovuto sorgere il Monte Verità fu Alfredo Pioda (1848-1909, presidente della loggia di Milano e uno dei primi a portare la Teosofia in Italia) insieme a Franz Hartmann e alla contessa Wachmeister che, cercando di fondare il Convento Laico Teosofico Fraternitas nel 1889, posero le basi per il substrato teosofico nella zona. Va notato che Hartmann svolse un ruolo chiave ad Adyar come presidente del comitato di supervisione per l’affare Coulomb, consigliando a una riluttante HPB di licenziare il signor e la signora Coulomb. In questa occasione si dice che Hartmann abbia contravvenuto alle istruzioni di Koot Hoomi.

Poiché il convento secolare della Fraternitas del Monte Verità di Ascona non ebbe successo, il terreno fu venduto e il Monte Verità nacque come colonia utopica/anarchica/vegetariana, importante per l’avanguardia del XX secolo. L’attività della Società Teosofica continuò nella regione con la loggia di Locarno, e nel 1910 la Svizzera ne divenne una sezione. I teosofi della regione si riunirono attorno alle famiglie Balli, Franzoni e Pioda, mentre al Monte Verità si svolsero sperimentazioni ispirate agli ideali teosofici legati alla Lebensreform e alla libertà dagli schemi sociali, al matrimonio per amore, al vegetarianismo, all’anarchia e agli ideali socialdemocratici. La colonia utopica del Monte Verità cercava di essere autosufficiente e consisteva in cottage di legno che fungevano da sanatorio per disintossicarsi dalla vita sociale oppressiva dell’epoca. Il Monte Verità divenne legato all’OTO poiché Theodor Reuss , il suo fondatore, risiedeva ad Ascona (anche Karl Germer). Nel 1917, con Rudolf Laban e Mary Wigmann, si tenne un congresso internazionale dell’OTO. Incaricato da Crowley di fondare una loggia dell’OTO chiamata Fraternitas Saturni, Gregor A. Gregorius (vero nome Eugen Grosche) viveva anch’egli non lontano da Verscio. Occultisti e mistici tedeschi trovarono rifugio in Svizzera per sfuggire alla persecuzione nazista, poiché il regime di Hitler reprimeva le attività esoteriche e le società segrete che non facevano parte della sua cerchia, considerandole potenzialmente sovversive e incompatibili con l’ideologia nazista. In seguito, coloro che non continuarono a far parte della “deriva” dell’OTO (se la si considera massoneria irregolare) furono reintegrati nelle logge massoniche svizzere o tedesche.

La storia completa del Monte Verità qui https://mediaguide.monteverita.org/it/la-storia .

Una bella galleria con spiegazioni https://mediaguide.monteverita.org/it/personalità .

Va notato che la biblioteca svizzera ST contiene libri di autori tedeschi che sono andati distrutti in Germania e in Austria, ma sono conservati qui ad Ascona.

Tuttavia, secondo il sito web dell’OTO, si dice che ne sia stato uno dei fondatori e che gli sia stato conferito il titolo di “Gran Maestro Onorario del Sovrano Santuario”.

Uno dei fondatori del Monte Verità, Gusto Gräser, aveva studiato a Vienna ed era giunto ad Ascona. Franz Hartmann aveva sperimentato a Vienna ed era giunto a Locarno. Rudolf Steiner aveva studiato a Vienna ed era giunto anche a Locarno e Ascona. Si incontrarono fisicamente e/o spiritualmente al Monte Verità.
Il medico e scrittore Franz Hartmann aveva conosciuto il poliedrico ed esoterico Friedrich Eckstein a Vienna dalla metà degli anni Ottanta dell’Ottocento; questi aveva già familiarizzato con la Teosofia e aveva incontrato Blavatsky e Olcott in Inghilterra nel 1884; Hartmann trovò qui uno spirito affine e introdusse lui, e in seguito sua moglie Bertha Diener, a diverse tecniche yoga e alla Teosofia. Eckstein, a sua volta, era un caro amico di Sigmund Freud, che così conobbe la teosofia e lo yoga. La cerchia di conoscenze di Eckstein includeva anche Rudolf Steiner, che all’epoca studiava a Vienna e che per primo entrò in contatto intenso con la Teosofia attraverso questa fonte. Eckstein, che conobbe numerosi “grandi” del periodo a cavallo tra XIX e XX secolo, trasmise le sue idee teosofiche anche ad Anton Bruckner , Hugo von Hofmannsthal, Karl Kraus, Adolf Loos, Robert Musil, Rainer Maria Rilke, Felix Salten, Arthur Schnitzler, Franz Werfel e Hugo Wolf, tra gli altri. Quando Eckstein, autorizzato da un atto di fondazione rilasciato da Helena Blavatsky nel 1886, fondò una Società Teosofica viennese, Hartmann fu eletto presidente. …
Karl Kellner, un industriale cartario viennese, entrò in contatto con la teosofia e lo yoga tramite Hartmann. … Hartmann, Kellner e Theodor Reuss lavorarono dal 1902 in poi per diffondere un rituale di alto grado della Massoneria egiziana, che l’occultista inglese John Yarker aveva creato fondendo i riti di Memphis e Misraim.
Eckstein era amico di Freud e il suo allievo era Otto Gross. Anche lui si trasferì ad Ascona.

Monte Verità chiuse i battenti nel 1920 per trasferirsi in Brasile. Un aneddoto simpatico: ho incontrato l’ex presidente della ST brasiliana che aveva avuto contatti in famiglia con Ida Hoffmann. Il mondo è piccolo, e quello teosofico lo è ancora di più.

Va inoltre ricordato che la Pace di Locarno, nei pressi di Ascona, ebbe luogo nel ’25: dopo la Prima Guerra Mondiale, il ripristino di una pace stabile in Europa era una priorità assoluta. Il Trattato di Versailles aveva gettato le basi per questo processo, ma si trattava di una pace imposta che i Paesi sconfitti non accettarono. L’applicazione schematica del principio di nazionalità, gli squilibri economici, l’emergere di nuovi equilibri di potere e la nascita di nuovi Stati crearono un complesso di tensioni che misero costantemente alla prova il sistema costruito a Versailles. In particolare, la questione tedesca doveva essere risolta, favorendo un riavvicinamento tra vincitori e vinti. In questo contesto si inseriscono gli Accordi di Locarno.

RIUNIONE ERANOS AD ASCONA:

Pagina ufficiale qui

Gli incontri di Eranos ad Ascona si svolgono dal ’33 ad oggi non lontano dal Monte Verità, sul lago, ospitati dalla nobildonna Olga Froebe Kaptein, anche lei residente per un periodo al Monte Verità. Da notare un prologo di Eranos con il sodalizio Kaptein, Alice Bailey durato solo 2 anni. Eranos è più elitario come si può dedurre dalla famosa frase della sua mecenate Olga Froebe Kaptein a proposito del Monte Veritià: “vi si possono trovare solo elementi parassiti privi di talento”. Eranos è un circolo accademico con artisti del calibro di CG Jung, Erich Neumann, Marie-Louise von Franz, James Hillman, Ira Progoff, Hayao Kawai e Wolfgang Giegerich; gli storici delle religioni Raffaele Pettazzoni, Gerardus van der Leeuw, Joseph Campbell, Mircea Eliade e Ernst Benz; gli storici del cristianesimo Ernesto Buonaiuti e Jean Daniélou; gli studiosi delle religioni del mondo classico Walter Friedrich Otto e Károly Kerényi; gli orientalisti Caroline Augusta Foley Rhys Davids, Paul Masson-Oursel, Heinrich Zimmer, Erwin Rousselle e Giuseppe Tucci; gli ebraisti Leo Baeck, Martin Buber e Gershom Scholem; i teologi Paul Tillich, Hugo Rahner, Pierre-Jean de Menasce, Victor White e David L. Miller; gli islamisti Louis Massignon, Henry Corbin e Toshihiko Izutsu; gli egittologi Georges Hermann Nagel ed Erik Hornung; i sinologi Paul Pelliot e Hellmut Wilhelm; gli studiosi gnostici Henri-Charles Puech e Gilles Quispel; e gli egittologi Georges Hermann Nagel ed Erik Hornung; i sinologi Paul Pelliot e Hellmut Wilhelm; gli studiosi gnostici Henri-Charles Puech e Gilles Quispel; lo studioso buddista zen Daisetz Teitarō Suzuki; gli antropologi Paul Radin, John Layard, Laurens van der Post e Gilbert Durand; gli etnologi Theodor-Wilhelm Danzel, Richard Thurnwald e Jean Servier; gli archeologi Charles Virolleaud, Vera Christina Chute Collum e Charles Picard; i filosofi Helmuth Plessner, Karl Löwith, Jean Brun e Pierre Hadot; lo storico dell’arte Julius Baum; il critico letterario Herbert Edward Read; i fisici Friedrich Dessauer, Erwin Schrödinger, Hans Leisegang e Shmuel Sambursky; l’ingegnere elettronico Max Knoll; i matematici Andreas Speiser e Hermann Weyl; i musicologi Victor Zuckerkandl e Hildemarie Streich; lo studioso di medicina cinese Manfred Porkert; e, con loro, molti, molti altri.

Ad Eranos è presente anche Anne Bancroft, l’importante spia americana coinvolta nel tentato assassinio di Hitler. Bancroft è amante sia di Jung che di Dulles. Da notare l’importanza strategica di Ascona dovuta alla neutralità svizzera e la presenza di Allen Welsh Dulles dell’OSS (di stanza a Berna). Da notare che Jung era una spia arruolata da Dulles e finanziata da Paul Mellon, una delle più grandi fortune imprenditoriali americane, derivata dalla  Mellon Bank (anch’egli arruolato come spia nell’OSS). Alla fine del ’45, l’Operazione Sunrise fu condotta segretamente ad Ascona nella casa sopra l’ingresso dell’Hotel Ascona con l’affresco di una crocifissione. L’Operazione Sunrise fu un incontro segreto tra i generali italiano e tedesco e Dulles, escludendo la presenza russa. L’opprimente Dulles e suo fratello Forster rappresentano l’imperialismo anticomunista americano con lo sviluppo dell’eugenetica successivamente esportata nella Germania nazista. Si consideri l’ingente finanziamento del regime nazista da parte dello stesso Dulles attraverso il potentissimo studio legale Sullivan & Cromwell, che rappresentava le multinazionali americane. Dulles a Berna è a capo dell’OSS per spiare l’ambivalente cooperazione del governo svizzero con l’industria tedesca. Da considerare è la presenza dell’industria che costruì molte armi naziste, la Oerlikon-Bührle ad Ascona.

Un’altra figura importante nella ricerca della pace fu il nobile Gebhard Werner von der Schulemberg (1881-1958) , che ospitò statisti e diplomatici nella casa accanto all’Hotel Ascona. Schulemberg era confidente dell’amante ebrea di Mussolini, Margherita Sarfatti, e amico del Primo Ministro britannico Chamberlain, e cercò di evitare il conflitto e l’alleanza dell’Italia con Hitler. Il fratello di Schulemberg, ambasciatore tedesco, tentò un colpo di stato nel 1944 e fu giustiziato dai nazisti.

La madre artistica di Ascona, Marinanne Verefkin (1860-1938), ebbe una relazione con Roerich (1874-1947), che per un certo periodo fu nelle grazie del ministro di Roosevelt Herny Wallace (massone). Klee, Jawlensky, Werefkin, Hans Richter, Italo Valenti, Ben Nicholson o Arthur Segal, le personalità artistiche che animarono la scena asconese furono quasi tutte promosse dalla Galleria berlinese “Der Sturm”, la cui proprietaria, insieme al marito Hertwart Walden, Nell (1887-1975), costruì nel ’33 la casa in cui ora vivo con mia moglie. La Casa San Tommaso apparteneva a Lougi Pericle (1916-2001). In un modo o nell’altro, quasi tutti entrarono in contatto con la spiritualità o la Teosofia.

Archivio Luigi Pericle

Archivio Luigi Pericle

Luigi Pericle

La riscoperta di un maestro

Non lontano dal Monte Verità, una villetta degli anni Trenta, chiusa da anni e inghiottita dai rovi, custodiva un segreto inimmaginabile. La storia di un maestro dimenticato. La sua arte. La sua cultura. Per quindici anni, Greta e Andrea Biasca-Caroni hanno osservato quella casa, sempre più rovinata dal passare del tempo, sognando di poterla acquisire. Il suo giardino confinava con la proprietà del loro albergo ad Ascona (Canton Ticino, Svizzera), l’Hotel Ascona, sul Monte Verità. Volevano visitare quelle stanze, affascinati dal magnetismo che emanavano e dai ricordi di un uomo silenzioso che le aveva vissute intensamente. Acquistata all’asta e riaperta dopo un lungo periodo di oblio, la casa ha rivelato un patrimonio straordinario. Centinaia di dipinti e disegni meticolosamente conservati in grandi scatole di legno stipate tra le stanze e la cantina. Gli alti scaffali conservavano ancora, rigorosamente allineati, volumi di filosofia, letteratura, arte delle civiltà passate, dall’Egitto all’Estremo Oriente, nonché testi scientifici di teosofia, antroposofia, astrologia, ufologia, che avevano nutrito la conoscenza e la saggezza del maestro, la sua vasta preparazione, che poi riversava nei dipinti e nelle carte come esercizio di meditazione, e in migliaia di documenti autografi, quaderni, disegni, testi teorici e narrativi. Riportare in vita dipinti, disegni a china, oroscopi e manoscritti ha permesso di restituire la figura di un autore di punta della storia dell’arte e della cultura in generale; un protagonista della ricerca estetica dal secondo dopoguerra in poi, la cui vicenda umana e intellettuale riemergeva improvvisamente in tutto il suo valore e la sua complessità.

Biografia

Pittore, illustratore, studioso di teosofia e dottrine esoteriche, Luigi Pericle (1916-2001) è stato una figura di spicco nella storia dell’arte della seconda metà del Novecento e ha partecipato attivamente ai dibattiti culturali contemporanei, abbracciando gli approcci della pittura informale europea. È stato ammirato da importanti personalità internazionali come Sir Herbert Read, trustee della Tate Gallery, il collezionista Peter G. Staechelin e Martin Summer, direttore di Arthur Tooth & Sons, galleria londinese di moda durante gli anni ’60. Le opere di Pericle sono state esposte accanto a quelle di maestri come Pablo Picasso, Karel Appel, Antoni Tàpies e Jean Dubuffet.

Instancabile studioso delle filosofie classiche e orientali, devoto alla spiritualità alternativa, Pericle si sforzò costantemente di raggiungere una verità assoluta che andasse oltre la contingenza e la materialità.

 Luigi Pericle Giovannetti nacque a Basilea il 22 giugno 1916. Il padre, Pietro Giovannetti, era originario di Monterubbiano, nelle Marche, mentre la madre, Eugénie Rosé, era di origini francesi. Pericle iniziò a dipingere giovanissimo, ricevendo la sua prima commissione a soli dodici anni e, a sedici anni, intraprese gli studi presso la scuola d’arte, che abbandonò presto deluso dalle discipline studiate e in disaccordo con i metodi didattici. Durante gli anni della sua formazione, fu attratto dalla filosofia antica e orientale, acquisendo una profonda conoscenza del pensiero Zen, cinese e giapponese, nonché di quello dell’antico Egitto e della Grecia. Queste influenze, diverse e al tempo stesso unite da una tensione verso la ricerca della trascendenza e del significato interiore, crearono un punto di riferimento artistico, spirituale e letterario che lo guidò lungo tutto il suo percorso esistenziale.

Nel 1947 sposò Orsolina Klainguti, affettuosamente soprannominata Nini, pittrice grigionese che sarebbe rimasta la sua inseparabile compagna di vita. Negli anni ’50, la coppia si trasferì ad Ascona, la cittadina che, fin dagli anni ’20, aveva ospitato artisti di fama internazionale ed era nota come vivace centro culturale. L’artista scelse di vivere ad Ascona per vivere l’atmosfera mistica associata al sito del Monte Verità e immergersi nella natura e nella tranquillità. Uomo poliedrico e dai molteplici interessi, Pericle è difficile da inquadrare: era tanto un artista professionista quanto un illustratore di talento.

Nel 1951 creò Max, la marmotta protagonista di un fumetto omonimo senza testo, che ebbe un grande successo non solo in Europa, ma anche negli Stati Uniti e in Giappone. Pericle ottenne fama internazionale grazie al suo lavoro di illustratore, pubblicato da Macmillan a New York e su quotidiani come il Washington Post e l’Herald Tribune, e apparso sulla rivista satirica britannica Punch. Per mantenere separate le sue due professioni, l’artista firmò le sue illustrazioni con il cognome Giovannetti. Nel 1958, raggiunse una svolta artistica, segnando una nuova fase nella sua produzione creativa distruggendo tutti i dipinti figurativi dei suoi primi anni tranne uno. Passò all’astrattismo informale e si specializzò in tecniche di lavorazione che caratterizzarono le sue opere, frutto di instancabile ricerca e sperimentazione.

Nel 1959, i suoi dipinti attirarono l’interesse di Peter G. Staechelin, un noto collezionista di Basilea, che considerava Pericle un “virtuoso della vista”. Staechelin acquistò le opere di Pericle e, in cambio, il collezionista donò all’artista una piccola villa ad Ascona, chiamata dal pittore Casa San Tomaso, che Pericle e Orsolina stabilirono come loro dimora per il resto della loro vita. Per realizzare questo acquisto, Staechelin vendette alcuni disegni di Schiele e Klimt al Leopold Museum di Vienna, dove si trovano ancora oggi. Pericle definì il periodo dal 1958 al 1965 come un periodo di “cambiamento radicale”: un periodo di incessante energia creativa ed entusiasmo, durante il quale realizzò le sue mostre più significative.

Nel 1962 conobbe Martin Summers della Arthur Tooth & Sons Gallery di Londra, dove Pericle tenne due mostre personali e due collettive, esponendo, tra gli altri, con Karel Appel, Sam Francis, Asger Jorn, Antoni Tàpies, Jean Dubuffet, Jean-Paul Riopelle e Pablo Picasso. I suoi dipinti furono acquistati da molti celebri collezionisti, tra cui Brigitte Helm, Bennet Korn, Helmut Kindler, Lady Tate e il parlamentare Sir Basil de Ferranti.

Una mostra personale si tenne nel 1963 alla Galleria Castelnuovo di Ascona, di proprietà di Trudi Neuburg-Coray, figlia di Han Coray, proprietario della Galleria Dada di Zurigo. Sir Herbert Read – critico d’arte, co-fondatore dell’Institute of Contemporary Art di Londra e consulente artistico di Peggy Guggenheim – visitò lo studio di Pericle nel gennaio del 1965 e rimase profondamente colpito dalla sua opera. Secondo Read, Pericle era impegnato in una “lunga ricerca di una bellezza assoluta” attraverso l’espressione astratta, una forma pura e metafisica, capace di restituire e comunicare, grazie alle armonie di linea e colore, un'”essenza interiore” delle cose e della loro condizione spirituale.

Hans Hess, museologo e curatore della York Art Gallery, organizzò una mostra personale itinerante di Pericle nel 1965, che toccò diversi musei britannici, tra cui York, Newcastle, Hull, Bristol, Cardiff e Leicester. Dopo questo periodo di successo, Pericle scelse di ritirarsi dal mondo dell’arte per immergersi nella sua ricerca e nella quiete di Ascona.

Dagli anni Sessanta agli anni Ottanta, Pericle realizzò un’ampia serie di dipinti su tela e masonite, inchiostro di china e disegni, in uno stato di ispirazione creativa e mistica che non lo abbandonò mai. Questo segnò un periodo di isolamento ma anche di ricca produttività nei campi della letteratura, dell’astrologia, della filosofia, dell’antroposofia e della teosofia.

Archiviò oroscopi, scritti di ufologia, quaderni pieni di citazioni e ideogrammi giapponesi, simboli astronomici e ricette omeopatiche. Sviluppò un bisogno impellente di liberarsi dei beni materiali, che divenne così forte da costringerlo persino a vendere la sua amata Ferrari (in precedenza appartenuta a Roberto Rossellini e Ingrid Bergman).

L’artista e regista Hans Richter visitò Pericle nel marzo del 1970 e in una lettera raccontò: “Ho sentito molto parlare di un artista che vive qui vicino in completo isolamento e finalmente l’ho visitato. Ciò che ho trovato è stata un’opera grafica e pittorica davvero notevole, diversa da qualsiasi cosa avessi mai visto prima”. In questo periodo iniziò la creazione di un catalogo monografico dedicato a Pericle, che sarebbe stato pubblicato nel 1979 da De Agostini. Nel frattempo, il fumetto Max continuava a essere un best seller a New York e in Giappone. A partire dal 1980, la curiosità e la voracità creativa di Pericle si rivolsero poi allo studio approfondito delle discipline a lui più care e alla scrittura di Bis ans Ende der Zeiten (Fino alla fine dei tempi), un romanzo sottilmente autobiografico e visionario, completato nel 1996.

In esso narrava le vite precedenti del suo alter ego Odisseo e della sua formazione artistica e spirituale; tuttavia, del libro sarebbe stato pubblicato solo un capitolo, con il titolo Amduat, nel 1995. L’amata moglie di Pericle, Orsolina, morì nel 1997, seguita nel 2001 dall’artista stesso, senza lasciare eredi. La loro casa rimase quindi abbandonata fino al dicembre 2016, quando fu acquistata dagli albergatori Andrea e Greta Biasca-Caroni, i vicini, affascinati dal glorioso passato della casa che oggi rivela il meticoloso e sistematico lavoro di ricerca espressiva di Pericle, un immenso tesoro di dipinti e opere grafiche, frutto della sconfinata cultura e sete di conoscenza dell’artista, una summa del pensiero universale catalogata da Pericle con rigore monastico.

Dopo essere stato salvato dall’oblio, Luigi Pericle è ora al centro di un ampio recupero critico e filologico. L’ampio progetto di studio, restauro, conservazione e catalogazione del suo patrimonio artistico è gestito dall’associazione no-profit Archivio Luigi Pericle, con sede ad Ascona, nell’ambito di un processo coordinato di rivalutazione e valorizzazione dell’eredità periclesca.

Le opere di Luigi Pericle sono oggi conservate nelle collezioni di importanti collezionisti e musei.

La storia completa

Un giovane Luigi Pericle

______________________________________________________________________________________

ASCONA-VIENNA

Teosofia

Theosophy

Teosofia

L’occultismo prosperava nella Vienna di fine secolo, quando Mahler aveva circa quarant’anni.

La Vienna di fine secolo era molto più di quanto a volte potesse sembrare agli studiosi. Oltre ai tipi di figure e argomenti che tendono a rafforzare le aree di indagine “legittime” – filosofia, musica, architettura e psicoanalisi, ad esempio – a Vienna, come in gran parte del mondo di lingua tedesca, era presente un mondo occulto sotterraneo. Era un mondo in cui la teosofia, l’antroposofia, il pitagorismo, l’astrologia, la chiaroveggenza, la numerologia e altre forme di credenze occulte giocavano un ruolo, a volte importante, nella vita di alcune delle stesse figure che spesso negli scritti sulla Vienna di fine secolo.

Nel suo libro Hammer of the Gods, David Luhrssen include Mahler come membro della Società Teosofica di Vienna.

I membri originari della Società Teosofica di Vienna, alla sua fondazione nel 1887, provenivano da un circolo di intellettuali e bohémien che si erano incontrati continuamente dalla fine degli anni ’70 dell’Ottocento. Frederick Eckstein (1861-1939) , il primo presidente della Società e in seguito una “eminenza grigia della vita culturale viennese”, aveva presieduto le discussioni a un tavolo in un ristorante vegetariano viennese per un decennio prima che la Società fosse formalmente organizzata nella capitale austriaca.

Il circolo intorno a Frederick Eckstein (1861-1939) , che era stato il segretario personale di Anton Bruckner (1824-1896) , era eterogeneo per origine etnica e politica. Comprendeva il poeta polacco Siegfried Lipiner (1856-1911) ; il maestro sinfonico ebreo Gustav Mahler; il compositore austriaco di canzoni d’arte tedesche Hugo Wolf (1860-1903) ; la femminista Rosa Mayreder, che discute i ruoli di genere in termini di fusione alchemica degli opposti; Rudolf Steiner, che in seguito fondò il movimento delle scuole Waldorf insieme a un ramo mistico cristiano della Teosofia chiamato Antroposofia; e, occasionalmente, Victor Adler (1852-1918) , fondatore del Partito socialdemocratico austriaco.

Tuttavia, nella Storia del Modernismo, Bernard Smith indica che Alma Mahler divenne una teosofa nel 1914, tre anni dopo la morte di Mahler, e che a lei è attribuita l’introduzione alla Teosofia di Johannes Itten, un pittore espressionista svizzero. Sebbene Mahler fosse interessato all’esoterismo, non è chiaro se Gustav Mahler stesso divenne un teosofo o fosse effettivamente un membro della Società Teosofica di Vienna.

Johannes Itten (1888-1967), che insegnò al Bauhaus dal 1919 al 1923, si interessò alla teosofia dopo aver incontrato la prima moglie di Walter Gropius, Alma Mahler, teosofa dal 1914. Lesse Thought Forms, Indian Philosophy e la cabbala di Besant e Leadbeater e sposò le idee della setta Mazdaznan che insisteva sulla meditazione e sul vegetarianismo.

Tuttavia, negli ultimi mesi prima della sua morte, Gustav e Alma condivisero l’interesse per la letteratura teosofica.

Mahler si sforzava di dimostrare il suo affetto ad Alma. La invitò alle cascate del Niagara e in generale fu più affascinante e attenta di quanto non fosse mai stato prima. Inizialmente, almeno, questi ultimi mesi non furono offuscati, se non dai problemi con l’orchestra. La coppia iniziò a interessarsi alla teosofia e all’occulto e studiò i libri di CW Leadbeater e Annie Besant, quest’ultima ex collaboratrice di Helena Blavatsky, che erano le dernier cri in Europa e in America.

Nel suo libro, Gustav Mahler: Memories and Letters, Alma Mahler conferma l’interesse della famiglia Mahler per l’occulto.

Ho visto spesso una giovane donna americana che cercava di infondermi l’occulto. Mi ha prestato libri di Leadbeater e della signora Besant. Andavo sempre dritto da Mahler non appena se ne andava e ripetevo parola per parola tutto ciò che aveva detto. Era qualcosa di nuovo a quei tempi e lui era interessato. Iniziammo a chiudere gli occhi per vedere quali colori riuscivamo a vedere. Praticavamo questo e molti altri riti ordinati dagli occultisti così gelosamente che Anna Justine Mahler (Gucki) (1904-1988) fu una scoperta che camminava su e giù per la stanza con gli occhi chiusi. Quando le chiedemmo cosa stesse facendo, rispose: “Sto cercando il verde”.

John Covac ipotizza che i Mahler stessero leggendo il libro di Leadbeater e Besant, Thought Forms.

Nel caso di questo aneddoto, il libro in questione è molto probabilmente Thought Forms di Leadbeater e Besant, che discute i significati spirituali dei colori in termini teosofici entusiastici.

È più probabile che la famiglia Mahler abbia imparato a “vedere” il colore verde leggendo la sezione Percezione del capitolo intitolato Note su alcuni insegnamenti orali nel “terzo volume” (volume 5 nell’edizione Adyar) di La dottrina segreta pubblicato da Annie Besant nel 1897:

Cerca di immaginare qualcosa che trascende il tuo potere di pensiero, ad esempio, la natura dei Dhyân Chohan. Quindi rendi il cervello passivo e vai oltre; Vedrai una luce bianca radiosa, simile all’argento, ma opalescente come la madreperla; poi delle onde di colore la attraverseranno, partendo dal viola più delicato, passando per le sfumature di verde bronzo fino all’indaco con riflessi metallici, e quel colore rimarrà. Se vedi questo, sei su un altro piano. Dovresti attraversare sette fasi.

Quando arriva un colore, guardalo e se non è buono, rifiutalo. Lascia che la tua attenzione sia attratta solo dal verde, dall’indaco e dal giallo. Questi sono buoni colori. Poiché gli occhi sono collegati al cervello, il colore che vedi più facilmente sarà il colore della personalità. Se vedi il rosso, è semplicemente fisiologico e deve essere ignorato. Il verde-bronzo è il Manas inferiore, il giallo-bronzo l’Antahkarana, l’indaco-bronzo è il Manas. Questi devono essere osservati e quando il giallo-bronzo si fonde con l’indaco ci si trova sul piano Manasico.

1. Fin de siècle è francese e significa fine del secolo.
2. Covach, John, Misticismo balzaciano, disegno palindromico e tempo celeste nella musica di Berg, messaggi criptati nella musica di Alban Berg, a cura di Siglind Bruhn Routledge (New York e Londra: Garland Publishing, Inc., 1998).
3. Luhrssen, David, Il martello degli dei: la società Thule e la nascita del nazismo (Washington, DC, Potomac Books Inc., 2012) p.13.
4. Staatliches Bauhaus, comunemente nota semplicemente come Bauhaus, era una scuola d’arte in Germania che combinava l’artigianato e le belle arti, ed era famosa per l’approccio al design che pubblicizzava e insegnava. Fu attiva dal 1919 al 1933. A quel tempo, il termine tedesco Bauhaus, letteralmente “casa della costruzione”, era inteso come “Scuola di costruzione”. Il Bauhaus fu fondato per la prima volta da Walter Gropius a Weimar.
5. Il mazdaznan era una religione neo-zoroastriana che sosteneva che la Terra dovesse essere riportata a un giardino dove l’umanità potesse cooperare e conversare con Dio.
6. Smith, Bernard Modernism’s History, (Sydney: University of New South Wales Press Ltd., 1998) pp.76-77.
7. la moda più recente.
8. Fischer, Jens Malte Gustav Mahler, trad. Stewart Spencer (Gran Bretagna: Yale University Press, 2011).
9. Anna Justine Mahler (15 giugno 1904 – 3 giugno 1988) era la secondogenita del compositore Gustav Mahler e di sua moglie Alma Schindler. La chiamavano “Gucki” per via dei suoi grandi occhi azzurri (in tedesco “gucken” significa “sbirciare”).
10. Mahler, Alma Gustav Mahler: Memories and Letters, a cura di Donald Mitchell, (New York, Viking Press, 1969), p.188.
11. Covach, John, Misticismo balzaciano, disegno palindromico e tempo celeste nella musica di Berg, messaggi criptati nella musica di Alban Berg, a cura di Siglind Bruhn Routledge (New York e Londra: Garland Publishing, Inc., 1998) p.7.
12. Blavatsky, Helena, Petrovna, La dottrina segreta, vol. V, (Adyar, Madras, India: The Theosophical Publishing House, Inc., 1971), 554.

La Società Teosofica in Svizzera ha radici agli inizi del Novecento, con attività diffuse tra le regioni francofone e tedescofone e una storia intrecciata con le vicende della teosofia europea e figures come Annie Besant e Rudolf Steiner.theosophy+2

Fondazione ed espansione

Nel 1900 iniziarono conferenze a Ginevra tenute dal dott. Théophile Pascal, membro francese, che portarono già nel 1901 alla nascita delle prime logge affiliate alla sezione francese; gruppi analoghi nacquero presto anche nella Svizzera tedesca (Basel, 1902), con relazioni alla teosofia steineriana. Questo periodo vide tensioni tra la linea di Annie Besant – che ricevette la charter da Adyar per la costituzione della sezione svizzera nel 1910 – e i gruppi vicini a Rudolf Steiner, da cui scaturì una separazione organizzativa tra ‘Adyar’ e ‘Steineriani’ (poi antroposofi).wikipedia+2

Sviluppi e attività storiche

Dopo il 1910 la Società Teosofica Svizzera si sviluppò soprattutto tra i francofoni (Ginevra, Losanna), con la sezione svizzera ufficialmente sotto Adyar; le logge steineriane e il movimento antroposofico nacquero di fatto in parallelo e si radicarono soprattutto a Zurigo e Dornach. Nel 1930 la sezione svizzera organizzò il Congresso Europeo Teosofico con la partecipazione di Annie Besant e Charles Leadbeater; Georges Tripet fu tra i leader teosofici svizzeri e contribuì nel 1936 ad ospitare il Congresso Mondiale Teosofico a Ginevra.wikipedia+2

Teosofia e Monte Verità

Importanti relazioni si svilupparono con Monte Verità ad Ascona, luogo chiave per l’incontro fra teosofia, arte e avanguardie tra fine Ottocento e primo Novecento. Diversi membri svizzeri, sia teosofi che antroposofi, furono centrali nello sviluppo della comunità e delle iniziative spirituali e artistiche della zona. Esiste attualmente anche una Società Teosofica Ticinese, rifondata e attiva con conferenze e attività.theosophyart+4

Personaggi e strutture

Oltre ai citati Georges e Rachel Tripet, sono rilevanti Théophile Pascal (Ginevra), i rapporti con Steiner, e diversi gruppi locali. La sede della Società Antroposofica Internazionale, separata dalla teosofia “Adyar”, è a Dornach (Goetheanum), punto di riferimento mondiale per l’antroposofia, mentre la Teosofia “tradizionale” svizzera mantiene una presenza costante in ambito culturale e spirituale locale.goetheanum+1

---

In sintesi, la Società Teosofica in Svizzera ha testimoniato la coesistenza e il confronto tra diverse anime dell’esoterismo moderno, coinvolgendo figure chiave e incidendo profondamente su arte e spiritualità del territorio, con logge sia francofone che tedescofone attive ancora oggi.osservatore+2

1. https://www.theosophy.world/encyclopedia/switzerland-theosophy
2. https://www.osservatore.ch/teosofia-e-monte-verita_11093.html
3. https://teosofia.me/letture/video/
4. https://en.wikipedia.org/wiki/Anthroposophy
5. https://en.wikipedia.org/wiki/Anthroposophical_Society
6. https://goetheanum.ch/en/society/history
7. https://theosophyart.org/2020/05/12/teosofia-arte-e-monte-verita/
8. https://www.teosofica.org/it/news/notizie/scuola-europea-di-teosofia-ad-ascona,3,2527
9. https://teosofia.me/wp-content/uploads/2023/08/the-swiss-theosofical-research-center-1.pdf
10. https://ppl-ai-file-upload.s3.amazonaws.com/web/direct-files/attachments/84912325/e8b80eae-268a-4eea-a975-f14be25fd3d9
11. https://teosofia.me
12. https://it.wikipedia.org/wiki/Teosofia
13. https://teosofia.me/2021/10/20/la-prima-pagina-della-storia-della-societa-teosofica/
14. https://it.wikipedia.org/wiki/Societ%C3%A0_Teosofica
15. https://www.teosofica.org/it/societa-teosofica/origine-e-storia/,5
16. https://www.anthroposophie.ch/en/anthroposophy/topics/articles/anthroposophical-society/founding-of-the-anthroposophical-society.html
17. https://www.anthroposophie.ch/en/anthroposophy/topics/articles/history-of-anthroposophy/early-years-1902-1912.html
18. https://asconaretreat.org/who-we-are-and-things-to-do/
19. https://www.unifr.ch/screl/de/assets/public/images/Zander%20_%20Theosophy,%20Anthroposophy,%20Rudolf%20Steiner%20and%20the%20Zeitgeist%20around%201900%20_%202021%20(exh.%20Stockholm).pdf
20. https://teosofia.me/2021/01/19/theosophical-origins-of-monte-verita/
21. https://en.wikipedia.org/wiki/Rudolf_Steiner_and_the_Theosophical_Society

La Sezione svizzera della Società Teosofica (affiliata Adyar) fu fondata ufficialmente nel 1910, con la consegna della charter internazionale ad Annie Besant. L’evento avvenne a Ginevra, in seguito alle attività teosofiche iniziate già dal 1900 nella Svizzera francese e tedesca, con la costituzione di logge affiliate alla sezione francese e l’espansione verso Basilea e Zurigo.theosophy+1

---

Dettagli fondazione

• Luogo della fondazione: Ginevra theosophy
• Anno: 1910 theosophy
• Contesto: Dopo una fase preparatoria iniziata con conferenze di Théophile Pascal e la nascita delle prime logge tra 1900 e 1907, la charter internazionale fu richiesta e concessa da Adyar (India), guidata da Annie Besant, segnando la separazione amministrativa dalla Società Teosofica francese. theosophy
• Primi gruppi: Attivi sia nella Svizzera francofona (Ginevra, Losanna) che nella Svizzera tedesca (Basilea, Zurigo), con interazioni complesse con il movimento di Rudolf Steiner e la futura Antroposofia. theosophy

La sezione svizzera rimane uno dei più antichi e costanti gruppi teosofici europei, con una storia di logge attive in diverse città da più di un secolo. teosofia+1

1. https://www.theosophy.world/encyclopedia/switzerland-theosophy
2. https://teosofia.me/wp-content/uploads/2023/08/the-swiss-theosofical-research-center-1.pdf
3. https://ppl-ai-file-upload.s3.amazonaws.com/web/direct-files/attachments/84912325/e8b80eae-268a-4eea-a975-f14be25fd3d9/

I principali esponenti teosofici in Svizzera furono Theophile Pascal, Annie Besant, Rudolf Steiner (solo inizialmente e indirettamente), Anna Kamensky, Georges Tripet, e Rachel Tripet.

---

Primi promotori e fondatori

• Theophile Pascal: Fu il primo a tenere conferenze teosofiche a Ginevra nel 1900, che portarono alla creazione della prima loggia svizzera affiliata alla sezione francese.
• Annie Besant: Leader internazionale, fu decisiva nella fondazione della sezione svizzera nel 1910, concedendo la charter ufficiale.
• Rudolf Steiner: All’inizio supervisionò i gruppi teosofici di lingua tedesca (Basilea, Zurigo), che però si distanziarono con la fondazione della sezione svizzera e la successiva nascita dell’Antroposofia. A questo proposito vi suggerisco di leggere anche la storia della Società Antroposofica strettamente legata alla Svizzera teosofica https://cesnur.com/gruppi-teosofici-e-post-teosofici/la-societa-antroposofica/

Espansione e figure di riferimento

• Anna Kamensky: Russa esiliata, fondò nel 1924 a Ginevra la “Società Teosofica Russa fuori dalla Russia” e divenne docente all’Università di Ginevra, svolgendo un ruolo centrale nell’ampliamento della sezione svizzera e nella gestione del Centro Teosofico Internazionale dal 1928.
• Georges Tripet e Rachel Tripet: Attivi dagli anni ’30, divennero organizzatori e promotori della sezione, rafforzando la presenza teosofica in Svizzera francese; Georges Tripet fu segretario generale dal 1935 e curò il Congresso mondiale del 1936 a Ginevra.

Altri nomi rilevanti

• H. Stephani: Primo segretario generale ma protagonista di una crisi e della scissione interna nel 1920.

.

.

Tabella riassuntiva

Nome	Ruolo/Funzione	Periodo	Note
Theophile Pascal	Primo conferenziere	1900-1901	Avvio attività a Ginevra
Annie Besant	Fondatrice internazionale	1910	Crea sezione svizzera
Rudolf Steiner	Supervisione gruppi tedeschi	1902-1910	Poi fonda Antroposofia
Anna Kamensky	Organizzazione, docenza	1924-1952	Fondatrice della Società Russa
Georges Tripet	Segretario generale, organizzatore	1935-1981	Congresso mondiale 1936, rilancio attività
Rachel Tripet	Attivista	1930-1980	Collaborazione con Georges Tripet
H. Stephani	Primo segretario generale	1910-1926	Crisi interna, divisione
C. Jinarājadāsa	Presidente visiting	1947	Incontri europei, presenza in Svizzera

---

Questi nomi rappresentano i principali punti di riferimento storici per la Società Teosofica in Svizzera tra XX e XXI secolo, sia nella fondazione che nello sviluppo e nella continuità del movimento teosofico svizzero.

Mary Anderson fu una figura rilevante nella storia della Società Teosofica, nota principalmente per la sua attività internazionale e il suo ruolo organizzativo e divulgativo in Europa, inclusa la Svizzera negli anni centrali del XX secolo.

---

Attività teosofica

• Mary Anderson fu segretaria generale della Società Teosofica in Svizzera dal 1968 al 1978, contribuendo notevolmente alla continuità e all’apertura verso il pubblico delle dottrine teosofiche nel paese.
• Oltre che in Svizzera, è ricordata per aver lavorato anche in Inghilterra e in altri paesi europei, assumendo incarichi di rappresentanza e tenendo conferenze internazionali.

Riconoscimenti e retaggio

• Anderson partecipò attivamente ai congressi mondiali teosofici e fu considerata una delle voci più autorevoli della sezione europea, collaborando anche con Georges Tripet e con la federazione francese.
• È citata in diverse pubblicazioni teosofiche come esempio di dedizione, apertura intellettuale e capacità di dialogo inter-tradizionale.

---

Mary Anderson rappresenta quindi una delle figure femminili più importanti per la diffusione e la direzione della Società Teosofica svizzera nell’era contemporanea, apprezzata per la sua opera divulgativa ed educativa.

Georges Méautis è stato un eminente hellenista svizzero, nato a Montreux nel 1890 e morto a Neuchâtel nel 1970. Dopo aver studiato in più università europee, ottenne il dottorato nel 1918 e divenne professore di lingua e letteratura greca all’Università di Neuchâtel, dove fu anche rettore e decano. Disseminò numerosi lavori sull’antichità classica e la letteratura greca, molti dei quali premiati dall’Académie française.

Oltre alla carriera accademica, fu un fervente membro e presidente della Società Teosofica svizzera e pubblicò lavori anche sotto pseudonimo critici verso René Guénon e il suo libro sul teosofismo. Fu anche un pythagorista convinto, argomento che approfondì in un’opera specifica.

Premi e riconoscimenti importanti includono vari premi dell’Académie française e l’onorificenza di dottore honoris causa dell’Università di Atene. Fu incaricato di incidere su un muro di granito a Neuchâtel i precetti della saggezza ellenica, che rappresentavano la sua filosofia di vita.

Tra le sue opere principali si annoverano studi sui misteri eleusini, l’aristocrazia ateniese, la mitologia greca, e molti altri saggi su letteratura e cultura classica.

In sintesi, Georges Méautis fu un accademico e teosofo svizzero con un contributo importante alla filologia, alla filosofia antica e alla teosofia.

Alfredo Pioda (1848-1909) è stato un importante teosofo, filosofo, giurista e politico svizzero di Locarno. Nel 1889 Pioda, insieme a Franz Hartmann e alla contessa Constance Wachmeister, progettò la fondazione di un convento teosofico laico chiamato “Fraternitas” sulla collina della Monescia, oggi conosciuta come Monte Verità, di cui Pioda era in gran parte proprietario. Questo progetto ambizioso mirava a creare un luogo di vita secondo i principi della teosofia, un ambiente di fratellanza umana e studio spirituale all’aria aperta e lontano dal mondo, ma non venne mai realizzato perché Pioda dedicò poi le sue energie alla politica nella rivoluzione liberale ticinese del 1890 e più tardi vendette il terreno.

Il terreno della Monescia fu infine acquistato da altri fondatori che nel 1900 diedero origine alla cooperativa Monte Verità, che divenne un polo di attrazione per movimenti utopisti e riformatori di vita alternativa tra capitalismo e comunismo.

Pioda fu presidente della loggia teosofica milanese H.P. Blavatsky e pubblicò numerosi scritti su teosofia, storia e spiritismo. Fu inoltre molto attivo in politica come membro del Gran Consiglio del Canton Ticino e del Consiglio nazionale, militando per il partito liberale radicale. La sua figura è associata alla diffusione della teosofia anche in Italia, dove collaborò alla fondazione del primo Centro di Studi Teosofici a Milano nel 1891.

In sintesi, Alfredo Pioda è una figura centrale nella storia teosofica di Locarno e del Monte Verità, noto per il suo impegno nella diffusione della teosofia e per il progetto non realizzato del convento teosofico “Fraternitas”.

Alfredo Pioda cita il premio Nobel William Crookes in Memorabilia (pubblicato nel 1908).

Non risulta però, dalle fonti che conosciamo, che i due fossero amici diretti o che abbiano avuto uno scambio personale. Più verosimilmente:

• Pioda conosceva e stimava Crookes come scienziato che, pur essendo membro della Royal Society, aveva osato investigare il mondo invisibile e difendere pubblicamente la possibilità di fenomeni medianici autentici.
• In Memorabilia Pioda lo cita come autorità scientifica che legittimava una visione “oltre il materialismo”. Per Pioda, Crookes era un esempio di come la scienza potesse aprirsi allo spirituale.
• Questo rientra nella sua strategia culturale: mostrare che la Teosofia non era in contrasto con la scienza, ma poteva anzi trovarvi conferme.

Dunque:

Il riferimento in Memorabilia serve a rafforzare l’idea che il nuovo paradigma teosofico non è “fantasticheria”, ma trova sponde anche in scienziati riconosciuti.

Crookes probabilmente non conosceva Pioda personalmente.

Pioda conosceva bene le pubblicazioni di Crookes (soprattutto Researches in the Phenomena of Spiritualism, 1874).

Cronologia: Società Teosofica Svizzera — principali tappe

Periodo	Evento / trasformazione	Note e riferimenti
Fine XIX secolo (anni 1890s)	Prime attività teosofiche in Svizzera, con conferenze, circoli di studio e traduzioni	In Ticino e in Svizzera tedesca iniziano a circolare le idee teosofiche. Alfredo Pioda assume un ruolo centrale nella promozione in area ticinese.
1900	Nasce ad Ascona la colonia di Monte Verità su terreni di Alfredo Pioda (allora “Monescia”)	Non una fondazione esplicitamente teosofica, ma fortemente influenzata da correnti vegetariane, naturiste, spirituali e utopiste. Monte Verità diventerà un polo culturale che collabora e risuona con la Teosofia.
Primi anni del XX secolo (1900–1910)	Attività del gruppo teosofico ticinese; conferenze e diffusione degli scritti di Blavatsky, Besant e altri	Gli ambienti teosofici ticinesi promuovono circoli di lettura e seminari; si rafforzano i collegamenti con la Società Teosofica di Adyar.
1912–1913	Rottura tra Rudolf Steiner ed Annie Besant → nascita dell’Antroposofia	Questo conflitto ha riverbero anche in Svizzera e tra i teosofi di lingua tedesca; contribuì a una significativa divisione interna nella rete europea.
Anni 1910–1930	Monte Verità diventa un punto di convergenza per pensatori spirituali, artisti, utopisti, anarchici e spiriti liberi	Anche se non direttamente gestito dalla STS, Monte Verità rimane un luogo vivace di scambio culturale e spirituale, seguendo un paradigma che la STS aveva contribuito a promuovere.
Periodo tra le due guerre (anni 1920–1930)	Declino e frammentazione di molte organizzazioni esoteriche	Le tensioni interne e l’emergere di altri movimenti spirituali (es. Antroposofia) riducono la visibilità teosofica pubblica.
Seconda metà del XX secolo	Attività della Società Teosofica continua in forma ridotta	In Svizzera la STS mantiene circoli di studio e collegamenti con le sezioni di Adyar e con altre reti europee.
2009	Rinascita del movimento teosofico ticinese	Il 29 settembre 2009 rilancio della la presenza teosofica ad Ascona con la ricostituzione della Società Teosofica Ticinese.
2020–oggi	La sede centrale della Società Teosofica Svizzera è ad Ascona. La biblioteca teosofica svizzera si trova presso l’International Center / Libreria Teosofica Internazionale ad Ascona. Proposte di soggiorno, seminari e ritiri teosofici si svolgono nell’Ascona Retreat gestito dalla Società Teosofica Adyar.	– Biblioteca teosofica: The Swiss Theosophical Library, archivio con oltre 3500 volumi in tedesco, italiano e francese e Inglese. teosofia.me+1 – Retreat: il TS-Adyar Ascona Retreat organizza seminari, conferenze e soggiorni spirituali nei locali di Ascona. ts-adyar.org+1

A tutt’oggi la Svizzera dal punto di vista teosofico è un’agenzia presidenziale. Andrea Biaasca-Caroni è il rappresentante e sua moglie Greta la Presidente dell’associazione senza scopo di lucro di diritto svizzero che detiene i beni mobili e immobili. A Ginevra c’è una bella sede grazie al lascito Meyer. Si contano logge ad Ascona, Ginevra, Zurigo e un centro a Lugano. L’obiettivo è quello di tornare ad essere una sezione.

L’articolo “Dagli archivi: Ideali di pace e fratellanza” di Anna Kamensky, originariamente apparso sull’American Theosophist nel 1934 e ripubblicato nel numero gennaio-febbraio 2008 della rivista Quest, discute il ruolo della teosofia nella promozione della pace e della fratellanza, specialmente nel contesto della situazione mondiale di allora come pure in quella contemporanea. Kamensky, con esperienza personale di oppressione e fuga dalla propria patria (la Russia sovietica), riflette sul fatto che la pace duratura non può essere ottenuta solo da leggi esteriori o piani intellettuali, ma richiede un profondo sforzo spirituale e un cambiamento interiore.

Specificamente per la Svizzera, l’articolo racconta di un ciclo di conferenze in corso a Ginevra, nella grande sala ‘Reformation’, intitolato “Forum”, dove vari leader internazionali discutono il problema della pace universale. L’idea chiave è che il mondo deve superare i metodi bellici e costruire un regno di pace basato su sacrificio di sé, unità della vita e fratellanza spirituale, radicata nello Spirito e realizzata attraverso il potere interiore dello Spirito.

Kamensky sottolinea che senza un vero cambiamento nella coscienza e l’amore saggezza delle persone al potere, i tentativi di riforma rimangono insufficienti. Solo se le riforme sono spiritualmente ispirate, e se le “forme-pensiero” di odio e sfiducia spariscono, si potrà veramente raggiungere la pace. Il testo mette in guardia contro un materialismo poco illuminato e la sopraffazione ideologica, con riferimenti critici alla tirannia atea sovietica e alle sue violazioni di diritti umani e libertà.

In sintesi, la teosofia in Svizzera, secondo Kamensky, è parte di un movimento globale volto a essere portatore di luce spirituale, messaggero e riformatore al fine di trasformare l’oscurità mondiale in luce e costruire un futuro di vero amore, comprensione e fratellanza spirituale.

Dagli archivi: Ideali di pace e fratellanza

Di Anna Kamensky

Originariamente pubblicato nel numero di GENNAIO-FEBBRAIO 2008 della rivista Quest.

Citazione: Kamensky, Anna. “Dagli archivi: Ideali di pace e fratellanza.” Quest 96.1 (GENNAIO-FEBBRAIO 2008): 30-31.

Il seguente articolo, “Ideali di pace e fratellanza”, è apparso sull’American Theosophist nell’aprile 1934. Sebbene oggi la Russia sovietica non rappresenti più la minaccia identificata nel 1934, le questioni che riguardavano i teosofi e Anna Kamensky a quel tempo continuano a minacciare il nostro mondo. Purtroppo, le violazioni dei diritti umani, la povertà e i “decreti contro la libertà di pensiero, di credo e di coscienza” continuano a impedire che la pace e la comprensione diventino uno stile di vita. Anna Kamensky sapeva, per esperienza personale, cosa significasse essere oppressa, limitata e, alla fine, costretta a fuggire dalla propria patria.

A Ginevra è attualmente in corso un ciclo di conferenze nella grande sala ‘Reformation’ dal titolo “Forum”. I migliori docenti e leader di spicco di vari paesi sono invitati a parlare del problema della pace universale. Il problema viene affrontato da diversi punti di vista, ma l’idea principale, che come un filo d’oro attraversa tutti gli incontri, è che l’umanità ha superato i metodi bellici e deve ora costruire un regno di pace. La settimana scorsa l’ambasciatore di Spagna ha parlato in modo molto elegante, esprimendo la convinzione che solo il sacrificio di sé porterà le nazioni alla vera soluzione del problema. È stato molto applaudito.

Questo è molto significativo. L’avanguardia sta cominciando a capire che senza un profondo sforzo spirituale il problema della pace non può essere risolto. D’altra parte, la scienza sta ora proclamando l’unità della vita, sostenendo così l’antico insegnamento della religione sulla Vita Divina Unica. Se c’è unità, ci deve essere solidarietà e questo significa Fratellanza applicata alla vita. Dobbiamo comprendere che le radici della Fratellanza risiedono nello Spirito e quindi la sua realizzazione può essere compiuta solo attraverso il potere interiore dello Spirito. Le leggi e i decreti esterni sono insufficienti. Il desiderio di costruire un mondo migliore è insufficiente. Splendidi schemi e piani, basati su linee puramente intellettuali, non porteranno a nulla finché non cambierà l’intero atteggiamento dell’avanguardia e finché le persone al potere non lavoreranno con amore e saggezza come veri servitori dell’umanità. Finché le riforme saranno pianificate dal basso e piene di uno spirito di sfiducia e odio, non si potrà ottenere nulla di valore. Finché le persone nutriranno emozioni di odio e forme-pensiero negative, non potrà esserci pace nel mondo, anche se la Conferenza sul disarmo dovesse avere un brillante successo esteriore. Tali riforme devono essere pianificate dall’alto, dalle vette dello Spirito.

A Ginevra c’è una mostra che espone i risultati di un governo dispotico e senza Dio: nessun commento, solo statistiche, libri, lettere, fotografie e immagini. In questa mostra viene rivelata la Russia sovietica con tutte le sue tragiche esperienze e la sua straziante miseria. I metodi di violenza e crudeltà hanno dato i loro frutti raccapriccianti e così un grande paese è stato portato quasi alla rovina e all’annientamento. I volti affamati dei poveri bambini, delle madri addolorate, dei sacerdoti perseguitati, delle persone torturate e ridotte in schiavitù, parlano con un linguaggio più eloquente di qualsiasi parola possa esprimere. E ovunque – decreti contro la libertà di pensiero, di credo, di coscienza. Si dice: «Dobbiamo eliminare la religione, non solo la superstizione, ma la religione stessa… Finché si crede in Dio, non può esserci vero comunismo». E ancora: «Non basta condurre una campagna antireligiosa, non possiamo essere tolleranti verso coloro che rimangono religiosi… è necessario perseguitarli…». Queste sono le idee principali dei senza Dio. Tutte queste dichiarazioni sono tratte da documenti sovietici stampati. Spesso sono accompagnate da orribili caricature di Cristo, dei suoi apostoli, dei santi e degli alti rappresentanti del clero cristiano.

Per aiutare il mondo, dobbiamo prima essere messaggeri di Luce e poi riformatori, affinché tutte le nostre riforme possano essere permeate da uno spirito di amore e comprensione. Dobbiamo essere portatori di Luce e risplendere nel mondo, in modo da trasmutare la sua oscurità in Luce. Il Dio interiore deve essere liberato e non incatenato. Il processo di evoluzione ci sta conducendo dall’oscurità alla Luce e dalla Luce a più Luce, cosciente e poi autocosciente. I portatori di Luce devono entrare nell’oscurità con le armi della Luce ed essere sulla terra come stelle splendenti. Allora la Luce irradierà la terra e i nostri sforzi per una vita più nobile e migliore (per tutti) saranno coronati dal successo.

Se siete stati incuriositi dall’energia dinamica di Anna Kamensky e desiderate saperne di più sul suo lavoro e sul periodo in cui visse, Quest Books pubblicherà Light of the Russian Soul all’inizio del 2008. Questo libro, a cura di John Algeo, è il diario di Elena Pisareva tradotto dal russo da George M. Young.

Un articolo interessante che è stato citato all’inizio. Lo traduco e pubblico per intero ora : https://www.theosophy.world/encyclopedia/switzerland-theosophy

Svizzera, Teosofia in

In Svizzera l’attività teosofica è stata continua sin dall’inizio del XX secolo. Nelle zone francofone ebbe inizio con le conferenze tenute a Ginevra dal teosofo francese Dr. Theophile PASCAL alla fine del 1900. Questi incontri, che registrarono una grande affluenza, furono commentati dalla stampa locale e portarono già nel 1901 alla fondazione di logge affiliate alla Sezione francese. Nello stesso periodo furono creati gruppi teosofici nelle città svizzere di lingua tedesca (ad esempio a Basilea nel 1902), ma questi erano legati all’opera di Rudolf STEINER, mentre la maggior parte delle logge di lingua francese seguiva decisamente la linea di Annie BESANT.

La nascita della Sezione Svizzera fu strettamente legata alle crescenti divergenze tra Steiner e Besant. Il 1° dicembre 1910, Annie BESANT concesse una carta costitutiva che prevedeva la costituzione della Società Teosofica in Svizzera. Al fine di raggiungere il numero di logge richiesto per una Società Nazionale, le quattro logge di Ginevra si divisero in sette logge, il che permise alla neonata Sezione Svizzera di essere posta sotto il pieno controllo dei teosofi fedeli a Besant, che erano 61, mentre i gruppi svizzeri attorno a Steiner contavano 132 membri. Di conseguenza, sei logge svizzere rifiutarono di affiliarsi alla Sezione Svizzera appena creata. Dopo la rottura con Steiner, la Sezione Svizzera iniziò a fondare filiali nelle zone di lingua tedesca (la prima a Zurigo nel 1916), ma la maggior parte dei teosofi svizzeri si è sempre trovata nelle zone di lingua francese, e così è ancora oggi.

Fino al 1918, la Sezione Svizzera si sviluppò rapidamente: contava 198 membri nel 1913 e 362 cinque anni dopo. Nel 1912 fu fondato uno Star Club per le donne della classe operaia; nel 1916 fu lanciata una Legione del Karma e della Reincarnazione (sul modello del gruppo americano di Weller van Hook); nel 1917 fu aperto un ristorante vegetariano. Ma nel 1918 iniziò una grave crisi interna alla Sezione Svizzera che la indebolì notevolmente. Queste tensioni interne erano legate alle preoccupazioni relative alla difficile situazione finanziaria della Sezione Svizzera (spese eccessive) e al disaccordo sul modo in cui la Sezione Svizzera era guidata dal suo primo Segretario Generale, H. Stephani. Nel 1920 si verificò una scissione e la Società Teosofica in Svizzera si divise in due gruppi, entrambi affiliati ad Adyar: la “Sezione Svizzera” e la “Federazione Internazionale”. I tentativi di J. KRISHNAMURTI di riconciliare i due gruppi al Congresso di Vienna (1923) si rivelarono infruttuosi. Tuttavia, nel 1926 il Segretario Generale si dimise e, dopo ulteriori turbolenze, i due gruppi decisero finalmente di fondersi, ma le dispute avevano ridotto il numero dei membri a 120.

Dopo la fusione, la Sezione Svizzera ricominciò a crescere e nel 1929 raggiunse i 260 membri, grazie anche all’impegno di Anna KAMENSKY (1867-1952). Questa teosofa russa in esilio aveva creato nel 1924 a Ginevra la “Società Teosofica Russa fuori dalla Russia”, che fu accettata da Besant nel 1925 come equivalente di una Sezione Nazionale. Kamensky, che in seguito insegnò all’Università di Ginevra, tenne conferenze in tutta la Svizzera nel tentativo di stimolare la vita della Sezione Svizzera e le fu affidata la responsabilità del Centro Teosofico Internazionale, la cui creazione fu decisa al Congresso di Bruxelles (1928).

Il 10° Congresso della Società Teosofica in Europa (1930) si tenne a Ginevra; Besant e Charles W. LEADBEATER erano tra i partecipanti. Nel 1930 Georges Tripet (1903-1981) e sua moglie Rachel (1904-1980) arrivarono a Ginevra dove scoprirono gli insegnamenti teosofici e divennero attivi collaboratori, dedicando molta energia alla causa teosofica. Diventato segretario generale della Sezione Svizzera nel 1935, Georges Tripet contribuì notevolmente all’organizzazione del 4° Congresso Mondiale della Società Teosofica a Ginevra nel 1936. Il numero dei membri della Sezione Svizzera rimase relativamente stabile in quegli anni (315 membri nel 1937).

Poiché la Svizzera neutrale riuscì a mantenere la sua indipendenza durante la seconda guerra mondiale, la Società Teosofica non dovette sospendere le sue attività durante quegli anni bui, ma le circostanze non aiutarono la Sezione Svizzera ad espandersi (230 membri nel 1949). Il primo incontro teosofico europeo dopo la guerra si tenne in Svizzera nel luglio 1947, sotto la presidenza di Curuppumullage JINARĀJADĀSA. Nei decenni successivi, il numero dei membri della Sezione Svizzera rimase piuttosto stabile: 205 membri nel 1967, 214 nel 1977. Mentre nel 1967 c’erano ancora filiali in più di una mezza dozzina di città svizzere, oggi l’attività si concentra principalmente a Ginevra, dove la Società Teosofica ha la sua sede nazionale con una sala conferenze e una biblioteca. Alla fine degli anni ’80 i membri erano meno di 100, ma all’inizio del secolo erano saliti a circa 150.

Theosophy and Art: Reviving a Transformative Legacy by Elif Kamisli Exhibiti

Welcome and introduction by Sabine van Osta

Lecture by Elif Kamisli

Text in English below …

Test Pilota Nuova IA Teosofica

Cari amici e membri del gruppo,

sono felice di presentarvi un progetto innovativo che sto portando avanti: un’intelligenza artificiale dedicata alla teosofia. Questa IA è stata sviluppata per interagire e approfondire tematiche legate ai principi, alla filosofia e agli insegnamenti teosofici.

Questo è un test pilota e ho bisogno del vostro prezioso feedback per migliorarla e renderla uno strumento utile e stimolante per tutti noi.

Perché la Teosofia?

La teosofia è una ricerca di verità profonda che unisce la fratellanza universale dell’umanità, lo studio comparato di religioni, filosofie e scienze, e l’investigazione delle leggi sottili della natura e dell’uomo. Questa IA intende riflettere quell’approccio laico, inclusivo e aperto al dialogo.

Cosa mi aspetto da voi

• Provate a interagire con l’IA su argomenti teosofici
• Segnalate qualsiasi imprecisione, difficoltà o suggerimento
• Proponete nuovi argomenti di approfondimento
• Condividete le vostre impressioni e idee

Come accedere

Potete provare l’IA al seguente link: (questo in Inglese, sotto in Italiano)
https://aistudio.instagram.com/ai/1126434696059536/?utm_source=share

---

Vi ringrazio in anticipo per la vostra disponibilità e collaborazione! Insieme potremo sviluppare uno strumento all’altezza della tradizione e del futuro della teosofia.

Questa IA è stata creata per parlare di Teosofia. Provala ! Clicca quì : ENTRA

New Theosophical AI Pilot Test

Dear friends and group members,

I am happy to present an innovative project that I am working on: an artificial intelligence dedicated to theosophy. This AI has been developed to interact with and explore topics related to theosophical principles, philosophy and teachings.

This is a pilot test and I need your valuable feedback to improve it and make it a useful and inspiring tool for all of us.

Why Theosophy?

Theosophy is a search for profound truth that unites the universal brotherhood of humanity, the comparative study of religions, philosophies and sciences, and the investigation of the subtle laws of nature and man. This AI aims to reflect that secular, inclusive and open-minded approach.

What I expect from you

• Try interacting with the AI on theosophical topics
• Report any inaccuracies, difficulties or suggestions
• Propose new topics for further study
• Share your impressions and ideas

How to access

You can try the AI at the following link: (this one in English, below in Italian)

https://aistudio.instagram.com/ai/1126434696059536/?utm_source=share

Thank you in advance for your willingness and cooperation! Together we can develop a tool that lives up to the tradition and future of theosophy.

This AI was created to talk about Theosophy. Try it! Click here: ENTER

The collaboration between the Swiss and Italian Theosophical Societies has produced an important publication. It is a bilingual English/Italian book entitled “The Theosophist 1931 – numero per il centenario dalla nascita di H.P.B.” (The Theosophist 1931 – issue for the centenary of the birth of H.P.B.), published by Edizioni Teosofiche Italiane. The Italian translation by Claudia Cazzaniga accompanies the original English text of “The Theosophist,” the monthly magazine published in Adyar by the Theosophical Society, which dedicated its August 1931 issue to Helena Petrovna Blavatsky, to celebrate the centenary of the birth of the woman who was, in her own right, the main pioneer of the T.S. and the founder of the magazine itself.

Thanks to the personal dedication of Annie Besant, then President of the T.S., this issue of “The Theosophist” included important writings by H.P.B., materials that are still extraordinarily relevant today and lend themselves to study and reflection, which are essential for truly understanding the scope of her spiritual work and the greatness of the “dream” that underpins the Theosophical Society.

This special publication is completed by a series of 25 precious images, which not only contextualize H.P.B.’s personal history, but also provide a “testimonial” trace of her life and her commitment to Theosophy and the S.T.

On the occasion of the 150th anniversary of the founding of the T.S., the Italian Theosophical Society and the Swiss Theosophical Society have realized the project of translating into Italian the 1931 issue of “The Theosophist” and publishing the text, which also contains the original English version, under the imprint Edizioni Teosofiche Italiane.

Here is the link to the book: https://www.eti-edizioni.it/fuori-collana/810-rivista-centenario-theosophist-blavatsky.html

For theosophical literature in Italian and English, please visit the Edizioni Teosofiche Italiane website at: https://www.eti-edizioni.it/

The Theosophist 1931 – numero per il centenario dalla nascita di H.P.B

La collaborazione fra la Società Teosofica Svizzera e quella Italiana ha prodotto una pubblicazione di rilievo. Si tratta del libro bilingue inglese/italiano “The Theosophist 1931 – numero per il centenario dalla nascita di H.P.B.” con il marchio editoriale di Edizioni Teosofiche Italiane. La traduzione italiana a cura di Claudia Cazzaniga affianca il testo originale inglese di “The Theosophist”, la rivista mensile pubblicata ad Adyar dalla Società Teosofica, che dedicò il numero di agosto del 1931 ad Helena Petrovna Blavatsky, per celebrare il centenario della nascita di quella che è stata a pieno titolo la principale pioniera della S.T. e la fondatrice della stessa rivista.
Grazie alla personale dedizione di Annie Besant, allora Presidente della S.T., questo numero di “The Theosophist” accolse importanti scritti di H.P.B., materiali che conservano ancora oggi una straordinaria attualità e che si prestano allo studio e alla riflessione, fondamentali per comprendere davvero la portata del suo lavoro spirituale e la grandezza del “sogno” che sta alla base della Società Teosofica.
Completano questa speciale pubblicazione una serie di 25 preziose immagini, che non solo contestualizzano la storia personale di H.P.B., ma forniscono anche una traccia per così dire “testimoniale” del suo vivere e del suo impegno per la Teosofia e per la S.T.
In occasione del 150° anniversario della fondazione della S.T., la Società Teosofica Italiana e la Società Teosofica Svizzera hanno concretizzato il progetto di tradurre in italiano il numero di “The Theosophist” del 1931 e di pubblicarne il testo, che contiene anche la versione originale in lingua inglese, con il marchio editoriale Edizioni Teosofiche Italiane.
Questo il link al libro: https://www.eti-edizioni.it/fuori-collana/810-rivista-centenario-theosophist-blavatsky.html
Per la letteratura teosofica in italiano e in inglese consultare il sito di Edizioni Teosofiche Italiane all’indirizzo web: https://www.eti-edizioni.it/

Ho constatato che l’IA è in grado di “redigere” una conferenza teosofica in pochi secondi. Quello che non è capace di fare è prendere da sola la direzione giusta. Ecco un articolo che ha scritto senza giusta guida : https://viaggiatoredelweb.org/2025/03/15/ruota-astrologica-complessa-realizzata-da-luigi-pericle/

Poi le ho detto di farmi una versione “bella” del futuro, ed ecco : https://viaggiatoredelweb.org/2025/03/16/nuove-forme-di-condivisione-economia-circolare-e-decentralizzazione/

Insomma, se le diamo una direzione positiva lei la segue e ci può anche essere estremamente utile per implementare questo “sogno”. Potenzia le nostre capacità nella direzione che le impartiamo. Siamo noi a plasmare il sogno in realtà.

Le ho chiesto di farmi delle immagini basate sulla storia della Società Teosofica e il periodo di fine ‘800 fra esoterismo e scienza. Eccole :

Ecco una conferenza di 15 minuti intitolata:

“Come dentro, così fuori: Cambiare se stessi, cambiare il mondo”

---

Introduzione (3 min)

Buongiorno a tutti e grazie per essere qui oggi. Il tema che esploreremo è un principio universale espresso nella frase ermetica: “Come dentro, così fuori”. Questa massima è stata ripresa da molte tradizioni spirituali, tra cui la teosofia, e ci invita a riconoscere che il mondo esterno riflette il nostro stato interiore.

Se vogliamo cambiare il mondo, dobbiamo cominciare cambiando noi stessi. Questo principio è stato espresso da grandi pensatori e teosofi, i quali hanno sottolineato come la trasformazione individuale sia il primo passo per una trasformazione collettiva.

---

1. La Realtà è un Riflesso dell’Essere Interiore (4 min)

Helena Petrovna Blavatsky, fondatrice della Società Teosofica, scriveva:

“L’uomo è un microcosmo del macrocosmo; dentro di lui sono racchiusi tutti gli elementi dell’universo.”

Questo significa che i nostri pensieri, le nostre emozioni e le nostre vibrazioni influenzano la realtà che ci circonda. Le difficoltà che vediamo nel mondo non sono altro che il riflesso delle lotte interiori collettive.

Annie Besant, un’altra grande teosofa, affermava:

“L’uomo non può sfuggire alle conseguenze dei suoi pensieri, poiché questi modellano la sua vita e il mondo intorno a lui.”

Dunque, se vogliamo un mondo più armonioso, dobbiamo coltivare armonia dentro di noi. Se desideriamo giustizia e pace, dobbiamo prima incarnarle nella nostra esistenza quotidiana.

---

2. Il Potere della Trasformazione Interiore (4 min)

Jiddu Krishnamurti, che fu inizialmente associato alla Società Teosofica, ci offre un’importante riflessione:

“Non è segno di buona salute mentale essere adattati a una società profondamente malata.”

Se il mondo è in crisi, forse è perché abbiamo costruito una società basata su paura, avidità e separazione. Ma il cambiamento non avverrà con la semplice critica o ribellione esterna. La vera rivoluzione è interiore.

Alice Bailey, teosofa e scrittrice esoterica, ci ricorda:

“Ogni cambiamento nel mondo esterno è preceduto da un cambiamento nella coscienza umana.”

La nostra coscienza è il terreno fertile da cui nasce la realtà. Più lavoriamo su noi stessi – elevando i nostri pensieri, sviluppando amore e saggezza – più contribuirà a trasformare l’ambiente in cui viviamo.

---

3. Il Servizio come Atto di Trasformazione (3 min)

La teosofia non è solo introspezione, ma anche azione. Come diceva Blavatsky:

“Il vero occultismo non è la conoscenza delle forze segrete della natura, ma il perfetto altruismo.”

Cambiare se stessi non significa chiudersi in una torre d’avorio, ma diventare esseri umani più consapevoli e quindi più capaci di servire il mondo.

Come scrisse Annie Besant:

“Il dovere più alto dell’uomo è servire l’umanità.”

Servire gli altri con compassione, diffondere la conoscenza e incarnare i valori di amore e saggezza sono modi concreti per trasformare la società.

---

Conclusione e Chiamata all’Azione (1 min)

Voglio lasciarvi con una riflessione di Krishnamurti:

“Se cominciate a capire ciò che siete senza cercare di cambiarlo, allora ciò che siete subisce una trasformazione.”

Il cambiamento non è forzato, ma nasce da una comprensione profonda di noi stessi. Se vogliamo un mondo più giusto e più consapevole, dobbiamo diventare persone più giuste e più consapevoli.

Grazie per la vostra attenzione. Spero che questa riflessione vi accompagni nel vostro percorso di crescita interiore e di trasformazione del mondo.

Molti più eminenti scienziati, pensatori, scrittori, politici e artisti di vario genere di quanto si creda generalmente prendono o hanno preso sul serio la possibilità di fenomeni psichici. Ecco un elenco di oltre duecento di loro.

Introduzione

In un’epoca in cui la scienza ufficiale dubita della realtà della psi, può sorprendere scoprire che alcuni scienziati di alto profilo la considerino comunque reale, o almeno meritevole di studio scientifico. In effetti, molti scienziati l’hanno pensato, così come pensatori e artisti di ogni genere, soprattutto nei decenni successivi al 1880, quando furono istituite per la prima volta società di ricerca per indagare i fenomeni psi. 1 Se crediamo che la psi sia reale, forse persuasi dalla letteratura scientifica o dalle nostre esperienze, questa lista di oltre duecento intellettuali ci ricorda che siamo in buona compagnia.

Si possono sollevare obiezioni ad alcune delle inclusioni. Sir Arthur Conan Doyle , il creatore di Sherlock Holmes, era dogmatico nel difendere i fenomeni delle sedute spiritiche come spesso lo sono gli scettici nel criticarli. 2 Le descrizioni della psi personale sperimentata dal drammaturgo svedese August Strindberg sarebbero di maggiore interesse per uno psicologo clinico che per un ricercatore parapsicologico. Alcuni avevano opinioni odiose: il pioniere della biologia francese Alexis Carrel era a favore dell’eugenetica nazista, per esempio. Ma nel complesso, l’elenco mostra in modo schiacciante che donne e uomini di genio in molti ambiti della vita (scienza, arti, politica, invenzione) hanno mostrato un interesse vivace e a volte professionale per la psi, e sono stati irritati da coloro che hanno cercato di soffocarla.

È da tempo di moda sostenere che la psi è semplicemente esclusa dalle norme scientifiche, ad esempio dai vincoli imposti dalla fisica o dalla conoscenza del funzionamento del sistema nervoso. Ma la convinzione della possibilità della psi sostenuta da premi Nobel come i fisici Einstein e Planck e dagli scienziati del cervello Eccles e Ramón y Cajal, suggerisce che dovremmo trattare tali affermazioni con cautela. Né dovremmo farci distrarre dalle affermazioni secondo cui solo uno psicologo è qualificato per rilevare i mille modi, sensoriali o cognitivi, in cui le informazioni possono essere trasmesse, considerando la presenza qui di figure fondamentali nella psicofisica, 3 psicologia sperimentale, 4 comportamentismo, 5 e psicologia dinamica, e il fatto che alcuni scienziati in questi campi continuano a sostenere lo studio della psi. 6

Per quanto riguarda i requisiti per l’inclusione, le persone presenti in questa lista hanno raggiunto un alto grado di eminenza in un campo indipendente dalla parapsicologia (sebbene alcune abbiano raggiunto un livello di eminenza anche in quest’ultima); sono vissute durante l’ultimo secolo e mezzo, il periodo in cui la psi è diventata oggetto di ricerca scientifica; e, ad eccezione di due premi Nobel viventi, sono tutte decedute.

Sono esclusi gli individui eminenti che non hanno mostrato alcuna conoscenza o interesse per i fenomeni psi mentre perseguivano interessi spirituali o occulti. Scrittori e artisti sono elencati se hanno approvato i fenomeni psi, ma non se vi hanno semplicemente fatto riferimento nelle loro opere o se gli eventi delle loro vite potevano essere interpretati come psi, come nel caso del poeta spagnolo Federico García Lorca che sembrava anticipare con precisione la data della sua esecuzione cinque anni prima in una delle sue opere teatrali. 7 Poiché non si sa nulla delle sue opinioni sulla psi, è escluso. Devono rimanere dubbi anche sul grande mago e smascheratore Harry Houdini , che lasciò un codice come mezzo per accertare se avrebbe potuto contattare sua moglie dopo la sua morte, 8 ma era apertamente ostile all’idea di medium che parlavano con i morti.

In generale, gli uomini e le donne qui elencati credevano nei fenomeni psi per le stesse ragioni della maggior parte delle altre persone: esperienza personale (propria o dei propri cari) o lettura della letteratura di ricerca. Nella prima categoria rientra Mark Twain, che sognò in dettaglio la futura morte del fratello, 9 e le visioni vissute dalla madre di Ted Hughes. 10 Nella seconda categoria rientrano Cesare Lombroso e i membri fondatori della Society for Psychical Research (SPR) come Eleanor Sidgwick e Richard Hodgson , che hanno dovuto essere molto convinti da altri ricercatori prima di approvare la validità di un fenomeno. 11

Le persone qui nominate hanno manifestato il loro interesse per la psi in modi diversi, ma non necessariamente esclusivi. Uno di questi può essere definito uno spostamento dell’interesse centrale, in cui l’individuo abbandona un’attività scientifica tradizionale per concentrarsi principalmente sulla ricerca sulla psi. Lo scienziato francese Charles Richet è un buon esempio di ciò; più avanti nella vita abbandonò in gran parte gli studi di fisiologia che gli avevano fatto guadagnare un premio Nobel per concentrarsi sulla parapsicologia e l’ipnosi, diventando infine presidente sia della SPR che dell’Institut Métapsychique International .

Al contrario, un interesse centrale parallelo è esemplificato da coloro che hanno mantenuto la loro attività in un’impresa scientifica mainstream mentre perseguivano anche la ricerca psi. Buoni esempi sono i Sidgwick. Henry Sidgwick , uno dei grandi filosofi etici moderni, 12 è stato il primo presidente della SPR ma ha continuato a contribuire prolificamente su argomenti relativi a etica, politica e scienza mentre ricopriva una cattedra presso l’Università di Cambridge. Sua moglie Eleanor (nata Balfour), una successiva presidente della SPR, era una matematica ed educatrice che ha prestato servizio come preside del Newnham College, solo il secondo college a Cambridge ad accettare donne, mentre applicava anche la sua mente acuta alla ricerca psichica.

Per alcune delle figure nell’elenco, gli interessi psi erano secondari rispetto alle altre attività. Tra queste, i premi Nobel Marie e Pierre Curie , che hanno assistito a sedute spiritiche con Eusapia Palladino e hanno scritto sull’importanza di studiare i fenomeni psi. 13 Altri sono Santiago Ramón y Cajal 14 e John C Eccles. 15

Alcune figure miravano a integrare la psi con preoccupazioni più ampie . Ciò vale per William James , una figura centrale sia nella psicologia che nella filosofia, che non solo partecipò alla ricerca sulla psi e scrisse importanti articoli, il più famoso dei quali riguardava la medium Leonora Piper , che considerava il suo “corvo bianco”, ma cercò di integrare la psi in un quadro più ampio. In fisica, David Bohm 16 discusse di come i fenomeni psi potessero essere ospitati nella sua teoria della totalità e implicare l’ordine, mentre Evans Harris Walker sviluppò una teoria della meccanica quantistica della psi. 17 Il filosofo Henri Bergson considerò la psi all’interno della sua più ampia discussione su tempo, coscienza ed evoluzione. 18

I fenomeni psi hanno anche ispirato conquiste sia tecnologiche che artistiche. Tra gli scienziati c’è lo straordinario caso di Hans Berger, ispirato da un’esperienza in cui sua sorella, a settanta miglia di distanza, aveva percepito intuitivamente il suo sfiorare la morte durante un’esercitazione militare e aveva immediatamente fatto inviare un telegramma dal padre. Quando Berger inventò in seguito l’elettroencefalogramma (EEG), lo fece in parte per scoprire se la macchina potesse rilevare la psi. 19

I fenomeni psi sono stati usati come argomento per la narrativa, nei romanzi di Philip K. Dick, nelle opere teatrali di JB Priestley o nei film di Andrej Tarkovskij, tra molti altri. Ma sono anche serviti come ispirazione nella vita reale per le opere stesse. André Breton ha descritto una serie di fenomeni psi apparenti in Nadja , L’Amour Fou e altri libri, come parte di un’esplorazione surrealista delle alterazioni della coscienza e dei fenomeni psi. 20 Il poeta James Merrill ha in parte canalizzato attraverso una tavola Ouija il suo vincitore del Pulitzer e del National Book Awards The Changing Light at Sandover, dimostrando che non solo la pappa metafisica deriva dalla scrittura automatica. 21 Ma la psi può eliminare del tutto la necessità di un’espressione fisica dell’opera d’arte? Questo è ciò che František Kupka e Wassily Kandinsky pensavano all’inizio del ventesimo secolo, così come fa ora l’artista performativa Marina Abramović. 22

Un’altra categoria è quella degli autori che hanno lavorato come ricercatori-partecipanti psi . Questo vale per il romanziere americano Upton Sinclair , il cui libro Mental Radio 23 descrive una lunga serie di esperimenti di telepatia da lui stesso condotti, con la moglie Mary Craig Kimborough che fungeva da soggetto percettore. Un altro libro influente è stato An Experiment with Time di JW Dunne, 24 in cui l’autore ha discusso in dettaglio alcuni dei suoi sogni apparentemente precognitivi.

Alcuni avevano un velato interesse per la psi. Una è la pittrice Hilma af Klint, che oltre alla sua attività principale di dipingere ritratti e piante, ha condotto un programma decennale di altre attività pittoriche, basate sulla scrittura automatica diretta e sulla pittura, o su un’elaborazione di messaggi che credeva di ricevere da fonti spirituali superiori.

Nell’ambito politico, almeno due primi ministri, il britannico Arthur Balfour e il canadese William Lyon Mackenzie King, si consultarono privatamente con i medium senza che ciò influisse sul loro lavoro professionale. 25

Nella categoria dell’accettazione esplicita si può citare un accenno casuale da parte dello scrittore dissidente russo Aleksandr Solzhenitsyn nel suo libro Arcipelago Gulag alle capacità psi possedute da uno dei suoi ex compagni di cella: “Non c’è dubbio che avesse il dono della precognizione”, scrisse Solzhenitsyn. “Più di una volta andava in giro per la cella la mattina e indicava: Oggi verranno a prendere te e te. L’ho visto nel mio sogno. E sono venuti e li hanno presi”. 26 Il pioniere dell’informatica Alan Turing 27 fece riferimento alle “schiaccianti” prove statistiche della telepatia in un articolo fondamentale sull’intelligenza artificiale. Un altro tipo di esempio è Otto Stern, che era così spaventato dagli effetti psicocinetici dannosi che il collega fisico Wolfgang Pauli sembrava lasciare dietro di sé che gli impedì di entrare nel suo laboratorio.

Infine ci sono coloro che possono essere caratterizzati come veri scettici, essendo aperti alla possibilità di fenomeni psi senza essere giunti a una conclusione definitiva. 28 In questa categoria troviamo Albert Einstein, che in una prefazione simpatica a Mental Radio di Sinclair confessò che la sua incredulità originale si era attenuata man mano che acquisiva familiarità con la psi. Allo stesso modo, Max Planck espresse sostegno alla ricerca condotta dal collega fisico Oliver Lodge sulle indagini dei fenomeni psi, considerandole plausibili. 

Nota: questa lista potrebbe sottorappresentare le persone che soddisfano i criteri e tende a favorire autori provenienti dai continenti americano ed europeo, per i quali le informazioni erano più facilmente accessibili. La maggior parte delle voci contiene un singolo riferimento, sebbene alcune abbiano apportato molti contributi. Alcune di queste informazioni sono apparse in precedenza in un numero di Mindfield, il bollettino della Parapsychological Association .

Etzel Cardeña

Premi Nobel

Henri Bergson (1859–1941), filosofo, premio Nobel per la letteratura nel 1927, presidente della Società per la ricerca psichica e teorico della coscienza e della psi. 29 ( Vedi articolo )

Bjørnstjerne Bjørnson (1832–1910), premio Nobel per la letteratura nel 1903, scrisse un articolo su una persona che si diceva fosse sensitiva. 30

Pearl S Buck (1892–1973), premio Nobel per la letteratura nel 1938, visitò gli incontri di parapsicologia di JB Rhine . 31

Nicholas Murray Butler (1862–1947), premio Nobel per la pace nel 1931, presidente della Columbia University, filosofo e diplomatico, scrisse sulla psi 32 e contribuì a organizzare l’ American Society for Psychical Research .

Alexis Carrel (1873–1944), premio Nobel per la fisiologia o la medicina nel 1912, ha parlato della guarigione anomala in un libro. 33

James Earl (Jimmy) Carter, Jr.  (1924-2024), 39° Presidente degli USA e, dopo la sua presidenza, fondatore di molti progetti umanitari, per i quali gli è stato conferito il Premio Nobel per la Pace nel 2002. Ha rivelato in un’intervista e nella sua autobiografia l’uso di un sensitivo dello Stargate per localizzare con successo un aereo scomparso, un evento che ha definito “inspiegabile”. 34

Arthur Holly Compton (1892–1962), premio Nobel per la fisica nel 1927, sostenne la psi nella sua corrispondenza con JB Rhine. 35

Marie Curie (1867–1934), premio Nobel per la fisica nel 1903, premio Nobel per la chimica nel 1911, partecipò a sedute spiritiche con Eusapia Palladino e scrisse dell’importanza della ricerca in parapsicologia. 36

Pierre Curie (1859–1906), premio Nobel per la fisica nel 1903, partecipò a sedute spiritiche con Eusapia Palladino e scrisse dell’importanza della ricerca in parapsicologia. 37 ( Vedi articolo )

John Eccles (1903–1997), premio Nobel per la fisiologia o la medicina nel 1963, ha curato un libro che discuteva di psi e ha partecipato a conferenze correlate. 38

Albert Einstein (1879–1955), premio Nobel per la fisica nel 1921, scrisse la prefazione a un libro sulla telepatia39 e commentò: “Non abbiamo il diritto di escludere a priori la possibilità della telepatia. Per questo i fondamenti della nostra scienza sono troppo incerti e incompleti” .40

TS Eliot (1888–1965), premio Nobel per la letteratura nel 1948, una figura importante nella poesia e nella saggistica, ‘considerava altamente’ la teoria della precognizione di Dunne e ristampò il suo An Experiment with Time mentre era direttore di Faber and Faber. Descrisse una visione simile del tempo nella sua poesia Burnt Norton. 41

Brian Josephson (nato nel 1940), premio Nobel per la fisica nel 1973, ha scritto sulla psi ed è stato un convinto sostenitore della ricerca sulla psi per decenni. 42

Maurice Maeterlinck (1862–1949), premio Nobel per la letteratura nel 1911, scrisse sui fenomeni psi apparenti. 43

Thomas Mann (1875–1955), premio Nobel per la letteratura nel 1929, partecipò e raccontò delle sedute spiritiche. 44

Guglielmo Marconi (1874–1937), premio Nobel per la fisica nel 1909, sviluppatore della radio e della radiotelegrafia, interessato allo spiritualismo; voleva inventare una tecnologia per comunicare con i defunti. 45

Toni Morrison  (1931–2019), premio Nobel per la letteratura nel 1993, tra i vari riconoscimenti, ha menzionato in un’intervista di aver iniziato a credere in aspetti che erano stati ignorati nella sua istruzione, e ha fatto l’esempio di sua madre e di altri che avevano visto l’apparizione di una zia che, in quel momento e senza che loro lo sapessero, era morta. 46

Kary Banks Mullis (nato nel 1944), premio Nobel per la chimica nel 1993, ha partecipato alla ricerca psi e ha parlato a suo sostegno. 47

Wolfgang Pauli (1900–1958), premio Nobel per la fisica nel 1945, discusse con Carl Jung il concetto di sincronicità e lui stesso e i suoi colleghi ritenevano che avesse un effetto psicocinetico interferente sulle macchine. 48 ( Vedi Otto Stern, sotto ).

Jean Perrin (1870–1942), premio Nobel per la fisica nel 1926, fu membro del Gruppo di studio dei fenomeni psichici dell’Institut Général Psychologique (IGP ) . 49

Max Planck (1858–1947), premio Nobel per la fisica nel 1918 e autore della teoria quantistica, espresse il suo interesse per la ricerca psichica nella sua corrispondenza. 50

Sully Prudhomme (1839–1907), premio Nobel per la letteratura nel 1901, partecipò al comitato della Société de Psychologie Physiologique per lo studio della telepatia. 51

Santiago Ramón y Cajal (1852–1934), premio Nobel per la fisiologia o la medicina nel 1906, studiò l’ipnosi e i fenomeni psi e scrisse un libro su di essi (distrutto durante la guerra civile spagnola). 52

Sir William Ramsay (1852–1916), premio Nobel per la chimica nel 1904, scopritore dei gas nobili, collaboratore di Lord Rayleigh, fu membro della SPR e corrispose con Rayleigh sulle attività di ricerca della SPR. 53

Charles Richet (1850–1935), premio Nobel per la fisiologia o la medicina nel 1913, fondò gli Annales des Sciences Psychiques , presidente della Society for Psychical Research (1905) e dell’Institut Métapsychique International (1923). ( Vedi articolo )

George Bernard Shaw (1856–1950), premio Nobel per la letteratura nel 1925, noto soprattutto per le sue opere teatrali molto influenti, tra cui Pigmalione e Arms and the Man. Partecipò alle riunioni della Society for Psychical Research con il ricercatore psi Frank Podmore e menzionò episodi di apparente psi. 54

Albert Schweitzer (1875–1965), premio Nobel per la pace nel 1925, riferì i fenomeni paranormali da lui osservati in Africa e osservò che gli sarebbe piaciuto condurre ricerche psi. 55

Glenn Seaborg  (1912–1999), premio Nobel per la chimica nel 1951 per la ricerca sugli elementi traunsuranici, scrisse insieme a Margaret Mead una dichiarazione di elogio su un libro di parapsicologia. 56

Aleksandr Solzhenitsyn (1908–2008), premio Nobel per la letteratura nel 1970, menziona la precognizione come un fatto nella sua opera. 57

Si dice che Otto Stern (1888–1969), premio Nobel per la fisica nel 1943, abbia bandito il collega fisico Wolfgang Pauli dal suo laboratorio, per paura che l’effetto psicocinetico involontario di Pauli potesse interferire con i macchinari lì presenti. 58

John William Strutt, Lord Rayleigh (1842–1919), premio Nobel per la fisica nel 1904, scopritore dell’argon, collaboratore di William Ramsay, presidente della Society for Psychical Research. 59

Eugene Wigner (1902–1995), premio Nobel per la fisica nel 1963, incoraggiò la ricerca sulla fisica e sulla psi. 60

JJ Thompson (1856–1940), premio Nobel per la fisica nel 1906, membro del consiglio direttivo della Society for Psychical Research per 34 anni. 61

WB Yeats (1865–1939), premio Nobel per la letteratura nel 1929, membro della Società per la ricerca psichica, scrisse ampiamente su psi ed esoterismo. 62

Altre figure eminenti: fisica, chimica, ingegneria, invenzione

Jacques-Arsène d’Arsonval (1851–1940), medico, fisico e inventore, guidò l’IGP e svolse ricerche con un medium spirituale. 63

John Logie Baird (1888–1946), ingegnere e inventore della televisione, partecipò a sedute spiritiche e ne fu persuaso. 64

Sir William Barrett (1845–1925): titolare della cattedra di fisica al Royal College of Science di Dublino, membro della Royal Society e fondatore e presidente della Society for Psychical Research. 65 ( Vedi articolo )

Olivier Costa de Beauregard (1911–2007), fisico quantistico, pubblicò articoli sulla parapsicologia, inizialmente sotto lo pseudonimo di E. Xodarap, e considerò i fenomeni psi come ‘prevedibili come molto razionali’ . 66

Alexander Graham Bell (1847–1922), inventore del telefono, pensò che il dispositivo avrebbe potuto consentire la comunicazione con i defunti. 67

John Stewart Bell (1928–1990), fisico, sviluppatore del teorema di Bell, dipendente del Consiglio europeo per la ricerca nucleare (CERN), ideatore del teorema di Bell, scrisse di mantenere una mente aperta riguardo al psi. 68

David Bohm (1917–1992), teorico quantistico, cercò di integrare la sua teoria con la psi. 69

Édouard Branly (1844–1940), fisico, inventore di un componente della telegrafia senza fili, membro dell’Accademia francese delle scienze, fu membro del Gruppo di studio dei fenomeni psichici dell’IGP. 70

Alexander Butlerov (1828–1886), chimico, pioniere della teoria della struttura chimica e scopritore di vari elementi, ha studiato le manifestazioni psichiche apparenti e ha scritto articoli su di esse. 71

Chester Carlson (1906–1968), fisico e inventore dell’elettrofotografia, donò denaro e si interessò alla ricerca psi. 72

Sir Arthur C Clarke (1917–2008), scrittore e inventore di fantascienza e scienza, ha parlato di psi nei suoi romanzi e nei suoi saggi, diventando sempre più, ma non completamente, scettico nei confronti del paranormale. 73

Gérard Cordonnier (1907–1977), matematico, ingegnere, vincitore della medaglia d’argento per le arti, le scienze e le lettere, scrisse sul psi. 74

Sir William Crookes (1832–1919), chimico, fisico e inventore, condusse ricerche su DD Home e sullo spiritualismo, presidente della Society for Psychical Research. 75 ( Vedi articolo )

JW Dunne (1910–1949), ingegnere aeronautico, scrisse An Experiment with Time , un libro sulla precognizione. 76

Freeman Dyson (1923–2020), fisico teorico e matematico che ha dato contributi fondamentali a vari settori della scienza, ha scritto una prefazione a un libro sui fenomeni psi in cui affermava: “L’ESP è reale, come suggeriscono le prove aneddotiche, ma non può essere testata con i goffi strumenti della scienza”. 77

Thomas Alva Edison (1847–1931), inventore della luce elettrica e della registrazione del suono, tra le altre cose, fu convinto da alcune dimostrazioni psi e propose che si potessero sviluppare strumenti per comunicare con i defunti. 78

Harold Eugene Edgerton (1903–1990), professore di ingegneria elettrica al Massachusetts Institute of Technology, ha partecipato alla ricerca sulla visione a distanza . 79

Gerald Feinberg (1933–1992), fisico, lavorò presso le università di Columbia e Princeton, riteneva che la precognizione fosse alla base della maggior parte, o forse di tutti, i fenomeni psi. 80

Camille Flammarion (1842–1925), astronomo e scrittore, fondatore e primo presidente della Société Astronomique de France, scrisse su psi e medianità. 81 ( Vedi articolo )

JT Fraser  (1923–2010), ingegnere e inventore, ha fondato lo studio multidisciplinare del tempo. Nel suo libro più importante, fa riferimento positivo al lavoro naturalistico e sperimentale sulla precognizione dei Rhine. 82

Richard Buckminster Fuller (1895–1983), teorico dei sistemi, inventore, ha parlato della realtà della telepatia. 83

George Gamow (1904–1968), fisico, scrisse sull’apparente effetto macro-PK chiamato Effetto Pauli. 84

Arnaud de Gramont (1861-1923), fisico, membro dell’Académie des Sciences francese, membro fondatore dell’Institut Métapsychique International. 85

John Hays Hammond, Jr.  (1988–1965), inventore e figura fondante del controllo remoto elettronico. Condusse esperimenti di telepatia di successo con la sensitiva Eileen Garrett, che mise in una gabbia di Faraday, concludendo che la sua capacità non poteva essere spiegata in termini di frequenze elettromagnetiche. 86

Heinrich Hertz (1857–1894), fisico, dimostrò l’esistenza delle onde elettromagnetiche, fu membro della Società per la ricerca psichica. 87

Robert Jahn (1930–2017), preside della facoltà di ingegneria presso l’Università di Princeton, pioniere della propulsione nello spazio profondo, fondò il laboratorio di ricerca sulle anomalie ingegneristiche di Princeton per studiare le interazioni mente-macchina e altri fenomeni psi. 88 ( Vedi articolo )

Ernst Jordan (1902–1980), fisico quantistico, scrisse sui meccanismi quantistici e sulla psi. 89

Sir Oliver Lodge (1851–1940), fisico e matematico, sviluppatore della telegrafia senza fili, preside della Birmingham University, presidente della Society for Psychical Research, scrisse sulla medianità e la sopravvivenza. 90 ( Vedi articolo )

Henry Margenau (1901–1997), professore di fisica Higgins a Yale e membro dello staff di Princeton e del Massachusetts Institute of Technology, filosofo della scienza, scrisse favorevolmente sulla parapsicologia. 91

James Smith ‘Mac’ McDonnell  (1899–1980), ingegnere e presidente della McDonnell-Douglas Corporation, sostenne la ricerca in parapsicologia. 92

Edgar Dean Mitchell  (1930–2016), ingegnere aeronautico, sesta persona a camminare sulla luna, fondò l’ Institute of Noetic Sciences , presso il quale vengono condotte ricerche sulla psi, e pubblicò lui stesso uno studio sulla psi. 93

Edward Pickering (1846–1919) astronomo e fisico, direttore dell’Harvard College Observatory, scrisse sulla psi. 94

Sir Alfred Pippard (1920–2008), professore di fisica Cavendish a Cambridge, tenne un discorso a un’associazione congiunta SPR/Parapsychological sulle esperienze telepatiche di sua madre. 95

Michael Polanyi  (1891–1976) ha dato importanti contributi a vari campi, tra cui chimica, economia ed epistemologia, compresi i concetti di conoscenza personale  e  tacita.  Era a conoscenza del lavoro di JB Rhine e rimase aperto ad esso, menzionando la spiegazione parapsicologica come la più semplice. 96

Archie E Roy (1924–2012), professore di astronomia all’Università di Glasgow, presidente della SPR, ha scritto sulla ricerca psichica. 97

Giovanni Schiaparelli (1835–1910), astronomo, storico della scienza e senatore, studiò Eusapia Palladino. 98

Richard Shoup  (1943–2015), informatico, innovatore nell’animazione digitale e vincitore di un Emmy Award e di un Academy Award, ha proposto una teoria simmetrica temporale della psi. 99

Balfour Stewart (1828–1887), fisico, membro della Royal Society, presidente della Society for Psychical Research. 100

FJM Stratton (1881–1961), professore di astrofisica e direttore del Solar Physics Observatory di Cambridge, presidente della Society for Psychical Research. 101

Julien Thoulet (1843–1936). Professore di mineralogia all’Università di Nancy, oceanografo, 102 descrisse un evento psi in una lettera a Charles Richet. 103

Cromwell Fleetwood Varley  (1828–1883), ingegnere e sviluppatore della tecnologia del telegrafo, condusse esperimenti di fisica con i medium. 104

Wernher von Braun  (1912-1977), ingegnere aerospaziale tedesco, membro delle SS durante la seconda guerra mondiale e figura centrale nella produzione di razzi nazisti, che in seguito emigrò negli Stati Uniti e contribuì allo sviluppo delle astronavi Apollo della NASA. Von Braun partecipò a un incontro per esplorare il supporto alla ricerca psi e fu sottoposto a test con una macchina per test ESP. 105

Evan Harris Walker (1935–2006), fisico e inventore, ha sviluppato una spiegazione quantistica della psi. 106

Arthur M Young (1905–1995), scienziato e inventore di elicotteri, cercò di integrare la parapsicologia con altri rami della scienza. 107

Johann Karl Friedrich Zöllner (1834–1882), astrofisico che fornì una misura della radianza solare e creò illusioni ottiche. Fu un ricercatore psichico e scrisse sui suoi esperimenti con il medium Henry Slade , che molto probabilmente era un fraudolento. 108

Matematici

Burton H Camp (1880–1980), presidente dell’Istituto di Scienze Matematiche, scrisse che le analisi statistiche condotte da Rhine e dal suo team erano “essenzialmente valide”. 109

Augustus de Morgan (1806–1871), matematico e logico, promosse lo studio dell’induzione. Sua moglie Sophia, sotto pseudonimo, scrisse un libro in cui riportava le loro ricerche sui fenomeni psichici, con una prefazione pseudonima di De Morgan, in cui questi fenomeni non erano considerati di per sé preclusi dalla scienza e veniva proposta una visione veramente agnostica sui fenomeni psichici. 110

Sir Ronald A Fisher (1890–1962), statistico e genetista, corrispondeva con JB Rhine e pubblicava articoli sulle analisi statistiche in parapsicologia. 111

Thomas Greville (1910–1988), statistico, professore all’Università del Wisconsin-Madison, editore del Journal of the Society for Industrial and Applied Mathematics, ha sviluppato tecniche statistiche per esperimenti psi. 112

Irving Good (1916–2009), statistico e crittologo, collega di Alan Turing, suggerì un metodo fisiologico per studiare la psi non cosciente. 113

Hans Hahn  (1879–1934), matematico e filosofo, fu vicepresidente della Società austriaca per la ricerca psichica e collaborò alla ricerca sulla psi. 114

John Littlewood (1885–1977), professore di matematica presso l’Università di Cambridge e membro della Royal Society, condusse esperimenti di indovinamento delle carte e scrisse sulle loro statistiche. 115

Eleanor Sidgwick (1845–1936), matematica, preside del Newnham College, presidente della Society for Psychical Research. 116 ( Vedi articolo )

Alan Turing (1912–1954), matematico, pioniere dell’informatica e dell’intelligenza artificiale, scrisse delle “schiaccianti” prove statistiche a favore della telepatia. 117

Psicologi, scienziati sociali, neuroscienziati, biologi e medici

Roberto Assagioli (1888–1974), psichiatra, pioniere della psicologia umanistica e transpersonale, scrisse un libro sulla psi. 118

David Bakan (1921–2004), professore di psicologia presso le Università di Chicago e York, ha discusso la profezia biblica e la ricerca psi contemporanea nei suoi corsi. 119

Margaret Bancroft  (1854–1912), pioniera di un trattamento olistico per bambini con disabilità dello sviluppo e fondatrice di una scuola specializzata ancora oggi aperta, si sedette e studiò la medianità di Leonora Piper. 120

Vladimir Bekhterev (1856–1927), neurologo e psicologo dei riflessi, studiò la psi negli esseri umani e negli animali. 121

Hans Berger (1873–1941), neurologo, inventò l’elettroencefalogramma, ispirato da un evento telepatico con la sorella. 122

Filippo Bottazzi (1867–1941), fisiologo, biochimico, scrisse un libro sui fenomeni medianici. 123

Henry Pickering Bowditch (1840–1911), medico, preside della Harvard Medical School, membro fondatore della Society for Psychical Research, scrisse sulla psi. 124

William Brown (1881–1952), direttore dell’Istituto di psicologia sperimentale presso l’Università di Oxford, sostenne la ricerca psi. 125

Luther Burbank (1849–1926), botanico, creatore o sviluppatore di numerose specie, fondatore della scienza agricola, descrisse le sue capacità telepatiche e quelle della sua famiglia nella sua autobiografia. 126

Dorothy Tiffany Burlingham (1891–1979), pioniera della psicoanalisi infantile e co-fondatrice della Hampstead Clinic di Londra (attualmente Anna Freud Centre). Scrisse un articolo che postulava i processi psi tra madri e bambini. 127

Rémy Chauvin (1913–2009), biologo, professore onorario alla Sorbona, ha condotto ricerche e scritto sulla psi animale. 128

Irvin L Child (1915–2000), presidente di psicologia alla Yale University, ha scritto una meta-analisi di supporto al programma di ricerca sui sogni di Maimonide. 129

Hans Driesch (1867–1941), biologo e filosofo, scrisse un libro sulla psi e fu presidente della Società per la ricerca psichica. 130

Frederik Willem van Eeden (1860–1932), psichiatra, scrittore e pensatore progressista, partecipò a sedute spiritiche e scrisse sui sogni lucidi. 131

HJ Eysenck (1916–1997), psicologo, ricercatore in personalità, intelligenza e psicoterapia, sostenne la validità di alcuni fenomeni psi e criticò il dogmatismo scientista. 132

Gustav Fechner (1801–1887), fisico, uno dei fondatori della psicologia sperimentale, partecipò a sedute spiritiche e scrisse sulla possibilità di sopravvivenza dopo la morte. 133

Sándor Ferenczi (1873–1933), teorico centrale della psicoanalisi, scrisse sui fenomeni psi nello sviluppo e nella terapia e comunicò con Freud a riguardo. 134

Théodore Flournoy (1854–1920), psicologo, professore all’Università di Ginevra, scrisse importanti libri sulla dissociazione senza scartare la possibilità di processi psi. 135 ( Vedi articolo )

Sigmund Freud (1856–1939), fondatore della psicoanalisi, scrisse numerosi articoli sulla psi in psicoterapia. 136

Sir Ronald A Fisher (1890–1962), statistico e genetista, corrispondeva con JB Rhine e pubblicava articoli sulle analisi statistiche in parapsicologia. 137

William Hewitt Gillespie (1905–2001), presidente dell’Associazione psicoanalitica internazionale, professore di psicoanalisi Freud Memorial presso l’University College di Londra, scrisse a sostegno dei fenomeni psi. 138

Karl Gruber (1881–1927), zoologo, professore al Politecnico di Monaco, condusse ricerche psi sugli animali. 139

Guðmundur Hannesson (1866–1946), medico, fondatore della Società scientifica islandese e rettore dell’Università d’Islanda, ha studiato il medium  Indriði Indriðason . 140

Sir Alister Hardy (1896–1985), professore di zoologia Linacre a Oxford, fondatore della Religious Experience Research Unit a Oxford, presidente della Society for Psychical Research, scrisse su psi e religione. 141

Raúl Hernández-Peón (1924–1968), neurofisiologo del sonno, ha cercato di integrare psi e neurofisiologia 142

James Hillman  (1926–2011), psicologo, autore junghiano, ha scritto su psi e psicologia della profondità. 143

Sir Julian Huxley (1887–1975), biologo evoluzionista e primo direttore dell’UNESCO, ha menzionato la psi a sostegno del suo scritto. 144

Aniela Jaffé (1903–1991), psicologa, autrice junghiana, ha scritto su psi e sincronicità. 145

William James (1842–1910), psicologo e filosofo, presidente della Società britannica e americana per la ricerca psichica. 146 ( Vedi articolo )

Pierre Janet (1859–1947), pioniere nello studio della dissociazione, ebbe successo negli esperimenti sull’ipnosi e sulla psi (ma in seguito divenne cauto riguardo alla psi). 147

Carl G Jung (1875–1961), fondatore della psicologia analitica, scrisse sulla sincronicità e sui fenomeni psi apparenti. 148 ( Vedi articolo )

Elizabeth Kübler-Ross  (1926–2004), psichiatra, sostenitrice del movimento per le cure palliative, scrisse sulle esperienze di pre-morte e sulla possibilità di sopravvivenza. 149

AN Leontiev  (1903–1979), capo del dipartimento di psicologia dell’Università di Mosca, ha studiato la visione a distanza. 150

Jacques Jean Lhermitte (1877–1959), neurologo e neuropsichiatra, direttore clinico dell’ospedale Salpêtrière, membro dell’Institut Métapsychique International. 151

Cesare Lombroso (1835–1909), criminologo e medico, scrisse un libro sullo spiritualismo e la psi. 152

Alexander Luria (1902–1977), neuropsicologo, scrisse sulla parapsicologia. 153

Elizabeth Lloyd Mayer (1947–2005), psicoanalista, professoressa all’Università della California, ha indagato a fondo la psi dopo che un sensitivo ha rintracciato un bene prezioso rubato. 154

William McDougall (1871–1938), professore di psicologia ad Harvard e in seguito alla Duke, presidente sia della Società americana che di quella britannica per la ricerca psichica. 155 ( Vedi articolo )

Margaret Mead (1901–1978), antropologa culturale, aiutò la Parapsychological Association a diventare membro dell’American Association for the Advancement of Science e scrisse un’introduzione di supporto a un libro sulla visione a distanza. 156

Paul Meehl (1920–2003), psicologo e filosofo della scienza, scrisse sulla probabile compatibilità tra scienza ed ESP. 157

Thomas Walter Mitchell (1869–1944), medico, per molti anni direttore del British Journal of Medical Psychology , presidente della Society for Psychical Research. 158

John Muir (1838–1914), geologo e naturalista, raccontò in una lettera di aver avuto una premonizione precisa di aver incontrato un amico inaspettato in una valle. 159

Gardner Murphy (1895–1979), presidente dell’American Psychological Association e della Society for Psychical Research, 160 scrisse ampiamente sui potenziali umani e sulla psi. 161 (Vedi articolo )

Traugott Konstantin Oesterreich (1880–1949), psicologo e filosofo, professore a Tubinga, scrisse sulla possessione spiritica e sulla psi. 162

Sir Alan S Parkes (1900–1990), ricercatore presso l’University College di Londra, sulla biologia riproduttiva, organizzò e partecipò a un simposio sulla psi. 163

Candace Pert (1946–2013), neurofarmacologa, capo della Sezione di biochimica cerebrale della Clinical Neuroscience Branch del National Institute of Mental Health, era interessata agli effetti psicocinetici sui sistemi viventi e sulle energie sottili. 164

Théodule-Armand Ribot (1839-1916), psicologo, professore al Collège of France e alla Sorbona, pubblicò articoli sulla ricerca psichica nella sua rivista Revue Philosophique . 165

Robert Rosenthal  (1933-2024), uno degli psicologi più importanti del XX secolo, ha studiato l’effetto Pigmalione nell’apprendimento. 166

Sante de Sanctis (1862–1935), figura fondativa della psicologia, psichiatria e pedagogia italiana, ha indagato i fenomeni psi apparenti. 167

Hans Schäfer (1906–2000), professore e direttore del Dipartimento di Fisiologia dell’Università di Heidelberg, epidemiologo, scrisse sulla psi. 168

Rocco Santoliquido (1854–1930), medico e direttore generale della sanità pubblica, studiò un medium e fu fondatore e presidente dell’Institut Métapsychique International. 169

Pitirim Sorokin (1889–1968), fondatore e direttore del Dipartimento di Sociologia di Harvard, scrisse un’introduzione a un libro sulla psi. 170

Mabel St Clair Stobart (1862–1954), fondatrice del Women’s Sick and Wounded Convoy Corps (1912) e della Women’s National Service League (1914), scrisse sullo spiritualismo. 171

Wilhelm Stekel (1868–1940), scrittore prolifico e uno dei primi collaboratori di Freud, è autore di un libro sulla telepatia nei sogni. 172

John R Swanton (1873–1958), presidente dell’American Anthropological Association e direttore dell’American Anthropologist , sostenne la parapsicologia. 173

Leonid I Vasiliev  (1891–1966), professore di fisiologia all’Università di Leningrado, ha condotto ricerche approfondite sulla psi e sulla suggestione a distanza. 174

Alfred Russel Wallace (1826–1923), co-creatore della teoria dell’evoluzione, ha indagato e sostenuto lo spiritualismo. 175

William Grey Walter (1910–1977), neurofisiologo e inventore di robot, scrisse sull’uso dell’EEG per indagare la psi. 176

Scienze Umane, Filosofi

Bhikhan L Atreya (1897–1967), professore di filosofia alla Banaras Hindu University, esperto di induismo, ha condotto ricerche e scritto sulla parapsicologia. 177

Samuel Bergman (1883–1975), filosofo della fisica, preside dell’Università Ebraica, scrisse un libro sulla telepatia. 178

Émile Boirac (1851–1917), filosofo, presidente delle università di Grenoble e Digione, ha condotto ricerche su Eusapia Palladino, ha scritto un libro sulla ricerca psichica. 179

Kenneth E Boulding (1910–1993), economista , scienziato dei sistemi, filosofo, presidente dell’American Association for the Advancement of Sciences, dichiarò al Washington Star nel 1979: “Le prove della parapsicologia non possono essere semplicemente scartate a priori”. 180

CD Broad (1887–1971), professore di filosofia morale a Knightsbridge a Cambridge, presidente della Society for Psychical Research. 181 ( Vedi articolo )

Kenneth Burke  (1897–1993), teorico letterario, ha discusso i fenomeni psi nel contesto della creatività. 182

Rudolf Carnap (1891–1970), filosofo e membro del Circolo di Vienna, scrisse sull’importanza della ricerca psi. 183

Pierre Teilhard de Chardin (1881–1955), filosofo e paleontologo, scrisse sull’evoluzione delle capacità psi in Il fenomeno dell’uomo . 184

CTK Chari (1909–1993), capo del dipartimento di filosofia al Madras Christian College, scrisse sulla filosofia della fisica e della psi. 185

Ernesto de Martino (1908–1965), storico della religione e antropologo, scrisse sul legame tra etnologia e parapsicologia.

Jacques Derrida (1930–2004), filosofo, fondatore del decostruzionismo, ha scritto un saggio in cui discute la natura della telepatia e la sua relazione con la psicoanalisi. 186

Max Dessoir (1867–1947), filosofo, psicologo, professore all’Università di Berlino, coniò il termine “parapsicologia” e altri termini psi. 187 ( Vedi articolo )

ER Dodds (1893–1979), studioso classico, Regius Professor of Greek (Oxford), presidente della Society for Psychical Research. 188

CJ Ducasse (1881–1969), professore di filosofia presso le università di Washington e Brown, scrisse sulla parapsicologia e fu membro del consiglio direttivo dell’American Society for Psychical Research. 189 (Vedi articolo )

Mircea Eliade (1907–1986), professore all’Università di Chicago, storico della religione e scrittore di narrativa, sosteneva che alla base di alcune credenze religiose ci fossero veri e propri fenomeni paranormali. 190

Antony Flew  (1923–2010), filosofo della religione, pur non essendo convinto dei fenomeni psi, sosteneva che vi fossero “molte prove interessanti e suggestive”. 191

Isaac K Funk (1839–1912), lessicografo, editore, fondatore di Funk & Wagnalls, scrisse sui fenomeni psi. 192

Maurice Garçon (1889–1967), avvocato, scrittore, prestigiatore, membro dell’Académie Française, fece ricerche sui fenomeni psi. 193

James H Hyslop  (1854–1920), filosofo, psicologo, professore alla Columbia University, scrisse molto sulla psi. 194 (Vedi articolo )

LP Jacks (1860–1955), professore di filosofia e preside al Manchester College, Oxford, presidente della Society for Psychical Research. 195

Andrew Lang (1844–1912), scrittore e antropologo, presidente della Society for Psychical Research. 196

Gabriel Marcel (1889–1973), filosofo, membro dell’Académie des Sciences Morales et Politiques, presidente onorario dell’Institut Métapsychique International. 197

Gilbert Murray (1866–1957), classicista, professore alle università di Oxford e Harvard, vicepresidente della Società delle Nazioni dopo la prima guerra mondiale, presidente della Società per la ricerca psichica. 198

Frederic Myers (1843–1901), studioso classico e poeta, presidente e uno dei principali fondatori della Society for Psychical Research. 199 ( Vedi articolo )

Haraldur Níelsson (1868-1928), teologo e spiritualista, primo rettore dell’Università dell’Islanda, indagò sul medium Indriði Indriðason. 200

HH Price (1899–1984), filosofo, professore di logica Wykeham a Oxford, presidente della Society for Psychical Research. 201

Adolf Reinach (1883–1917), pioniere del fenomenologo e teorico del linguaggio e del diritto, ha documentato e discusso casi di presentimento (precognizione) da parte dei soldati durante la prima guerra mondiale della loro morte imminente. 202

Josiah Royce (1855–1916), filosofo, professore all’Università della California e ad Harvard, membro dell’American Society for Psychical Research, scrisse sulla psi. 203

Ferdinand de Saussure (1857–1913), linguista e semiologo, partecipò alle sedute spiritiche di Hélène Smith (Catherine-Elise Müller) e analizzò le lingue da lei create. 204

FCS Schiller (1864–1937), professore di filosofia presso le Università di Oxford, Cornell e California del Sud, presidente della Società per la Ricerca Psichica, sostenne il fondamento epistemologico della parapsicologia. 205

Henry Sidgwick (1838–1900), professore di filosofia morale a Knightsbridge a Cambridge, presidente della Society for Psychical Research. 206 ( Vedi articolo )

Kees van Peursen (1920–1996), filosofo e teologo, professore di filosofia alle università di Groninga e Leida, scrisse sulla psi. 207

AW Verrall (1851–1912), studioso di classici e primo titolare della cattedra di inglese di Re Edoardo VII, era, insieme a molti altri membri della sua famiglia, interessato alla psi. 208

Johannes Maria Verweyen (1883–1945), filosofo, combattente della resistenza antinazista, poeta, scrisse di parapsicologia e occultismo. 209

Gerda Walther (1897–1977), filosofa, pioniera della fenomenologia, diede anche importanti contributi alla parapsicologia e allo studio della schizofrenia. 210

Aloys Wenzl (1887–1967), filosofo, decano e presidente della Ludwig-Maximilians-Universität München, fu osservatore ufficiale a una conferenza sulla psi del 1954. 211

Scrittori, Artisti

Jelly d’Arányi (1893–1966), violinista, partecipò a sedute spiritiche e canalizzò vari messaggi. Sorella di Adila Fachiri. 212

L Frank Baum (1856–1919), scrittore, creatore della serie Oz, partecipò a sedute spiritiche e ne scrisse. 213

Ingmar Bergman (1918–2007), regista e autore cinematografico e teatrale, ha raccontato fenomeni psi apparenti autobiografici. 214

Algernon Blackwood (1869–1951), scrittore, dichiarò che il suo interesse per le questioni psichiche era ‘in questioni di coscienza estesa o espansa’ e vide ‘il riavvicinamento tra la fisica moderna e i cosiddetti fenomeni psichici e mistici’. 215

Jorge Luis Borges (1899–1986), scrittore, pubblicò una prefazione di apprezzamento alla versione spagnola di An Experiment with Time di JW Dunne . 216

Victor Brauner (1903–1966), pittore surrealista, si considerava anche un visionario. 217

André Breton (1896–1966), fondatore del surrealismo e profondo conoscitore della letteratura psi, ha condotto ricerche sperimentali e ha scritto ampiamente su psi e automatismi, spesso in collaborazione con altri surrealisti. 218

John W Campbell Jr (1910–1971), scrittore di fantascienza (SF) e curatore di Astounding Science Fiction durante l’età d’oro della fantascienza. Ha discusso i fenomeni psi nella sua rivista e ne ha incoraggiato l’inclusione nella letteratura SF 219

Gilbert Keith (GK) Chesterton (1874–1936), scrittore, forse più noto per la sua serie di Padre Brown, sostenne un’indagine aperta e la considerazione dei fenomeni psi. 220

Samuel Clemens (Mark Twain) (1835–1910), scrittore, membro dell’American Society for Psychical Research, descrisse vari eventi psi autobiografici. 221

Michael Crichton (1942–2008), scrittore, medico e regista, ha scritto delle sue esperienze personali con la psi. 222

Rubén Darío (Félix Rubén García Sarmiento) (1867–1916), scrittore e diplomatico pioniere del movimento letterario modernista. Ha fatto riferimento a ricercatori psichici nel suo lavoro (ad esempio, nel suo racconto El caso de la señorita Amelia ) ed era interessato alla parapsicologia, ai sogni e allo spiritualismo. 223

Robert Desnos (1900–1945), poeta surrealista e automatista, affermò di essere stato in contatto telepatico con un altro artista, Marcel Duchamp, e di aver visto il futuro di altre persone. 224

Philip K Dick (1928–1982), scrittore, descrisse vari fenomeni psi apparenti nelle sue opere autobiografiche, tra cui la xenoglossia e una diagnosi accurata dell’ernia di suo figlio. 225

Charles Dickens (1812–1870), scrittore, membro del The Ghost Club, organizzazione dedicata alla ricerca psichica. 226

Charles Dodgson (Lewis Carroll) (1832–1898), autore di Alice nel paese delle meraviglie , matematico, membro della Society for Psychical Research. 227

Sir Arthur Conan Doyle (1859–1930), creatore di Sherlock Homes, difensore incrollabile dei fenomeni psi apparenti e dello spiritualismo. 228 ( Vedi articolo )

Theodor Dreiser (1871–1945), scrittore e giornalista, corrispondeva con il ricercatore psi Hereward Carrington. 229

George Eliot (Mary Ann Evans) (1819–1880), scrittrice, intrattenne una corrispondenza con ricercatori psichici e basò il suo  The Lifted Veil  sulla psi. Scrisse a George Combe nel 1852: “Ma le indicazioni di chiaroveggenza testimoniate da un osservatore competente sono di interesse emozionante e mi danno un desiderio irrequieto di ottenere prove più estese e soddisfacenti”. 230

Adila Fachiri (1886–1962), violinista, partecipò a sedute spiritiche e canalizzò vari messaggi. Sorella di Jelly d’Arányi. 231

Anne Francis (1930–2011), attrice, vincitrice di un Golden Globe e candidata agli Emmy, ha descritto il suo interesse per i fenomeni psichici nella sua autobiografia. 232

Maxim Gorky (1868–1936), scrittore, era convinto dell’esistenza della telepatia. 233

Graham Greene (1904–1991), romanziere candidato al premio Nobel, era convinto che la visione di Dunne sulla precognizione fosse corretta e spiegasse parte della sua visione. 234

Jerzy Grotowski  (1933-1999), uno dei più influenti teorici della recitazione e registi teatrali/performativi della storia. Era interessato ai fenomeni psi e alla ricerca. 235

Alec Guinness (1914–2000), attore, scrisse di aver previsto l’incidente mortale di James Dean. 236

Thomas Hardy  (1840–1928), scrittore, affermò di aver avuto un’esperienza telepatica e altre esperienze psi. 237

Victor Hugo (1802–1885), scrittore, creatore di Les Misérables , sperimentò la scrittura automatica e il disegno, partecipò a sedute spiritiche. 238

Ted Hughes (1930–1998), poeta laureato britannico, descrisse i fenomeni psi della sua vita. 239

Zora Neale Hurston  (1891–1960), figura centrale dell’Harlem Renaissance e importante scrittrice e antropologa di Hoodoo e Vodou, ebbe delle visioni che sperimentò come precognizioni della sua vita successiva. 240

Aldous Huxley (1894–1963), scrittore, sostenitore della Mente in generale, consulente della Parapsychology Foundation. 241

James Joyce (1882–1941), scrittore; sua sorella sosteneva che lei e lui avevano visto il fantasma della madre. Lesse e fu influenzato da Human Personality, and its Survival of Bodily Death di Myers . 242

Wassily Kandinsky (1866–1944), pittore e teorico dell’arte, scrisse sulla trasmissione diretta dell’arte. 243

Hilma af Klint (1862–1944), pittrice, pioniera dell’astrattismo, ha lavorato come medium con la scrittura automatica, il disegno e la pittura. 244

Arthur Koestler (1905–1983), autore, fornì fondi per quella che sarebbe diventata la Koestler Parapsychology Unit dell’Università di Edimburgo, scrisse sulla psi. 245 ( Vedi articolo )

Stanley Kubrick (1928–1999), regista, sceneggiatore, produttore, ecc., ha parlato positivamente di psi come fonte di ispirazione per il suo film Shining . 246

Einar Hjörleifsson Kvaran (1859–1938), writer, editor, and spiritualist, participated in the investigations of Icelandic mediums including Indriði Indriðason and Hafsteinn Björnsson.247

František Kupka (1871–1957), one of the founders of abstractionist art, proposed a direct mind-to-mind transmission of the artist’s inner world.248

Dame Edith Sophy Lyttelton (1865–1947), playwright, recipient of various awards including Dame Commander of the British Empire, wrote books about psi phenomena.249 (See article)

James Merrill (1926–1995), poet, winner of the Pulitzer Prize among other awards. Some of his work derives from sessions with a ouija board over the course of more than two decades.250

Robert Musil (1880–1942), writer, author of one of the foremost novels of the 20th century, The Man without Qualities, mentioned the possibility of psi phenomena during séances.251

Vladimir Nabokov (1899–1977), writer, author of Lolita and other prose classics, kept a diary to test whether his dreams could anticipate future events, inspired by Dunne’s An Experiment with Time.252

Theodate Pope Riddle (1867–1946), pioneer and recognized early female architect, sat in and investigated the mediumship of Leonora Piper.253

JB Priestley (1894–1984), writer, supported the notion of precognition in his essays and plays.254

Marguerite Radclyffe-Hall (1880–1943), writer, pioneer of lesbian literature with The Well of Loneliness. She co-authored an important study of the medium Gladys Osborne Leonard.255

Rainer Maria Rilke (1875–1926), one of the foremost poet in German language, attended séances and experimented with automatic writing.256

George Rochberg (1918–2005), composer, discussed psi phenomena in the context of his creative work.257

Gene Rodenberry (1921–1991), writer and Star Trek creator, was convinced of the reality of psi phenomena.258

Jules Romains (Louis Henry Jean Farigoule) (1885–1972), writer, member of La Académie Française, wrote a book on sightless vision and alluded to psi in other writings.259

John Ruskin (1819–1900), influential art critic, member of the Society for Psychical Research.260

George William (AE) Russell (1867–1935), writer, painter, activist, claimed he was clairvoyant.261

Sigfried Sassoon (1886–1967), WWI poet, member of The Ghost Club.262

Victorien Sardou (1831–1908), writer, best-known for the libretto to Tosca, experimented with automatic writing and drawing.263

Alvin Schwartz (1916–2011), fiction writer and essayist, discussed ostensible psi phenomena in his life.264

Upton Sinclair Jr (1878–1968), Pulitzer Prize winner, wrote a detailed account of psi experiments with his wife in his book Mental Radio.265 (See article)

Dame Edith Louisa Sitwell (1887–1964), poet and critic, helped direct some research with mediums.266

Olaf Stapledon (1886–1950), writer and philosopher, was interested in and recommended the scientific study of psi phenomena.267

William Thomas Stead (1849–1912), pioneer of investigative journalism and progressive activist who battled, among other topics, child prostitution. He published Borderland, a quarterly on psychic topics, described using automatic writing and telepathy, and repeatedly wrote about shipwrecks and himself as drowning after one, before perishing in the sinking of the Titanic. It was also claimed that he had communicated post-mortem. (See William T Stead.)268

Rudolf Steiner (1861–1925), philosopher, theoretical founder of the Waldorf education system, wrote about personal psi experiences.269

Robert Louis Stevenson (1850–1894), author of Treasure Island, member of the Society for Psychical Research, corresponded with FWH Myers.270

Karlheinz Stockhausen (1928–2007), one of the most influential classical electronic and avant-garde musicians. He considered telepathy a fact in his statements.271 

August Strindberg (1849–1912), writer, painter and playwright, discussed personal experiences that he interpreted as parapsychological in his writings.272

Newton Booth Tarkington (1869-1946), twice won the Pulitzer Prize for fiction and wrote The Magnificent Ambersons, among other novels. He wrote the introduction to the suffragist May Wright Sewall’s book on her psychic experiences Neither Dead nor Sleeping. 273

Andrei Tarkovsky (1932–1986), film and theatre director and writer, discussed ostensible psi phenomena as sources for his films.274

Alfred, Lord Tennyson (1809–1892), Poet Laureate of Great Britain and Ireland, member of the Society for Psychical Research.275

Jacques Tourneur (1904–1977), director of various acclaimed horror films, including Cat People. He was considered to be a psychic himself.276

Kurt Vonnegut Jr (1922–2007), author of Slaughterhouse Five, artist, described ostensible psi phenomena that occurred in his life.277

Florizel von Reuter (1890–1985), violinist and composer, professor at the Vienna Musical Academy, wrote on his experience as a medium.278

H(erbert) G(eorge) Wells (1866–1946), writer of fiction and non-fiction, and futurist, President of PEN, author of The Time Machine and The War of the Worlds. His multi-volume summary of biology, co-authored with Julian Huxley and G.P. Wells, included a sympathetic and well-informed discussion of psychical research in Book 8, ‘Man’s Mind and Behaviour’in Volume 3.279

Politicians, Explorers, Others

Alexander Aksakov (1832–1893), Russian State Councillor, writer, researched, contributed to and edited publications on psi.280

Arthur Balfour (1848–1930), philosopher, British prime minister, president of the Society for Psychical Research.281

Gerald Balfour (1853–1945), scholar, Chief Secretary for Ireland, president of the Society for Psychical Research.282

Donald Campbell CBE (1921–1967), speed record breaker in land and water, member of the Ghost Club.283

Air Chief Marshal Hugh Dowding (1882–1970), commander of the RAF during the Battle of Britain, author of various books on survival and member of the Ghost Club.284

Winifred Coombe Tennant (1874–1956), suffragette, politician, representative at the League of Nations, practised as a medium.285

Alexandra David-Néel (1868–1969), explorer, writer, expert on Tibet, declared that psychic phenomena should be studied ‘just like any other science’.286

Robert “Bobby” Fischer (1943-2008), the eleventh World Chess Champion, wrote confirming that a putative chess game with the dead Grand Master Geza Maroczy indicated a very high level of chess playing.287

Willliam Gladstone (1809–1898), served as British prime minister four different terms, member of the Society for Psychical Research, commented that psi research ‘is the most important work in the world’.288

Walter B LaBerge (1924–2004), aerospace engineer and Under Secretary of the US Army and Assistant Secretary of NATO, oversaw and supported the Stargate remote viewing program.289

Claiborne de Borda Pell (1918–2009), six-term US Senator, head of the Senate Foreign Relations Committee, supported psi research.290

William Lyon Mackenzie King (1874–1950), longest-serving prime minister of Canada, spiritualist.291

Loren McIntyre (1917–2003), photojournalist, discoverer of the furthermost source of the Amazon River. He described communicating telepathically with the chief shaman of a Majoruna tribe.292 

Francisco I Madero (1873–1913), provided the intellectual basis to the Mexican revolution and became the nation’s first democratically-elected president, practised automatic writing and mediumship.293

Erik Kule Palmstierna (1877–1959), Swedish politician and diplomat, wrote books based on channelled material.294

Theodore Roosevelt (1858–1919), 26th President of the United States, was a member of the American SPR.295

Charlie Rose (1939–2012), long term representative of North Carolina (USA), member of the House Intelligence Committee, supported the Stargate parapsychology project.296

Sir Henry Morton Stanley (1841–1904), explorer and journalist, wrote about psi phenomena in his autobiography.297

Cort van der Linden (1846–1935), progressive Prime Minister of The Netherlands, was a member of the (British) Society for Psychical Research.298

Henry A Wallace (1888–1965), progressive Vice President of the United States, as well as other important posts. He was a sponsor of the Round Table Foundation, which sponsored research on parapsychology.

Maria CurieMax PlanckWolfgang PauliDavide BohmAlessandro Graham BellAlexis CarrelArthur Holly ComptonIl dottor J. J. ThompsonGiovanni EcclesGiovanni Logie BairdGiovanni CampanaIl Butler di MurrayOtto SternEugenio WignerPerla S BuckScritto da W.B. YeatsAleksandr SolženicynEnrico BergsonAlberto SchweitzerCarlo RichetTommaso MannMargherita Meaddi Arthur C. ClarkeBuono IrvingDavide BakanKenneth E BouldingL. Frank BaumSignore William CrookesHans HahnHans BergerCD AmpioIngmar BergmanThomas Alva EdisonAlan TuringGustav FechnerRudolf CarnapJorge Luis BorgesSigmund FreudRiccardino Buckminster FullerPierre ChardinVittorio BraunerEnrico HertzHans DrieschJacques DerridaMassimo DessoirErnesto GiordanoSignore Alister HardyMircea EliadeAndré BretonSamuele Clemens (Mark Twain)Enrico MargenauIl signor Julian HuxleyAntonio volòMichael CrichtonJames McDonnellPiero JanetFilippo K. DickCharles Dodgson (Lewis Carroll)Edgar Dean MitchellCG JungSir Arthur Conan DoyleTeodoro DreiserSir Alfred Pippard Elisabetta Lloyd MayerPrezzo HHCarlo DickensTommaso Duro Il signor MurphyFCS Schiller Vittorio HugoTed Hughes Alfred Russel WallaceAldo Huxley Massimiliano GorkijTS Eliot

ESP

Psicocinesi

Guarigione Psi

Possessione e vite passate

Medium e sensitivi

Infestazioni e apparizioni

Poltergeist

Esperienze extracorporee e di pre-morte

Scienziati e ricercatori

Argomenti Psi Generali

Altri fenomeni

Organizzazioni e pubblicazioni

Visita la Società per la Ricerca Psichica