Martedì 18/11 si è svolta la serata conviviale della Società Teosofica Ticinese. Una cena vegana e analcolica seguita dalla proiezione di One Fire.

Non conosci la Teosofia? Ne senti parlare per la prima volta? Allora inizia da qui :
https://www.teosofica.org/it/faq/non-conosci-la-teosofia/,620

Per chi volesse partecipare per la prima volta : Principianti benvenuti e per capire di cosa si tratta cliccare quì. Chiamare lo 079 621 23 43 oppure scrivere a info@teosofia.ch (scrivete il vostro n. di telefono).

Poeta, drammaturgo, educatore e teosofo irlandese.
È stato uno dei più influenti intellettuali teosofici attivi in India nel primo Novecento.

Chi era

• Nato a Belfast, in Irlanda.
• Iniziò come poeta simbolista vicino all’ambiente di Yeats.
• Incontrò la Teosofia attraverso la sua compagna Margaret Cousins, attivista femminista e musicista.
• Entrambi si trasferirono in India nel 1915, entrando nel cuore della cerchia teosofica di Adyar.

Perché è importante nella Teosofia

• Fu collaboratore diretto di Annie Besant, soprattutto nel campo dell’educazione e della cultura.
• Insegnò presso il Besant Theosophical College e contribuì al rinnovamento pedagogico teosofico.
• Si immerse nella cultura indiana e promosse il dialogo interculturale tra Oriente e Occidente.

Il suo legame con l’arte

Cousins è stato una delle figure cruciali che hanno portato la Teosofia dentro l’arte e la cultura indiana moderna:

• Amico e sostenitore di Rabindranath Tagore.
• Tra i primi europei a comprendere e valorizzare il modernismo artistico indiano.
• Critico d’arte, scrisse testi fondamentali sul ruolo spirituale dell’arte.
• Membro influente del movimento culturale di Madras e collaboratore del Theosophist.

Relazioni significative

• Margaret Cousins, moglie: teosofa, riformatrice sociale, fondatrice del movimento per il voto alle donne in India.
• Annie Besant, collaboratrice.
• George Russell (Æ) e l’ambiente simbolista irlandese.
• Tagore, con cui intrecciò un dialogo culturale e spirituale.

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In breve

James H. Cousins è uno dei più importanti ponti culturali della Teosofia:

• collega Irlanda simbolista → Teosofia → India moderna
• unisce arte, poesia, spiritualità e pedagogia teosofica
• anticipa l’idea di una cultura “planetaria”, molto in linea con i tuoi progetti (Common Horizon, Asconology, Theosophy & Arts).

James H. Cousins e la fondazione della Art League ad Adyar (Olcott Bungalow)

Ecco una poesia autentica di James H. Cousins, una delle sue più note, tratta da “The Master Builder” (pubblicata nei primi anni del ’900, oggi in pubblico dominio):

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🟣 The Master Builder – James H. Cousins

**“I saw the Master Builder stand,
And mark the measure of the land;
I saw him with his divining-rod
Seek out the places where God trod.

He traced the pattern of the skies,
And brought the stars to human eyes;
He drew from out the eternal plan
The lines that shape the soul of man.”**

**“Ho visto il Maestro Costruttore stare in piedi,
E segnare la misura della terra;
L’ho visto con la sua bacchetta da rabdomante
Cercare i luoghi dove Dio ha calpestato.

Ha tracciato il disegno dei cieli,
E ha portato le stelle agli occhi degli uomini;
Ha tratto dal piano eterno
Le linee che danno forma all’anima dell’uomo”.**

Quando James H. Cousins arriva ad Adyar nel 1915, insieme a sua moglie Margaret Cousins, entra rapidamente nel cuore pulsante della vita culturale della Società Teosofica. In un ambiente dominato da Annie Besant, da Jinarājadāsa e dalle attività educative e sociali, Cousins capisce immediatamente che l’arte deve diventare uno strumento centrale nella missione teosofica.

🟣 La nascita della Art League (circa 1916–1918)

Proprio ad Adyar, nel celebre Olcott Bungalow, James H. Cousins fonda la Art League della Società Teosofica, con tre obiettivi fondamentali:

1. Rigenerare l’arte indiana attraverso una prospettiva spirituale

La Art League voleva unire:

• estetica indiana classica,
• i principi teosofici di simbolismo e interiorità,
• il modernismo emergente.

2. Creare un ponte culturale tra Oriente e Occidente

Secondo Cousins, l’arte poteva diventare:

• un veicolo di fratellanza universale,
• un linguaggio di armonia planetaria,
• un campo di collaborazione tra culture.

3. Dare un’identità artistica alla comunità teosofica

La Società Teosofica era già un centro filosofico e sociale. Cousins la voleva trasformare anche in:

• un accademia estetica,
• un laboratorio di arti visive, musica e poesia,
• una piattaforma di dialogo tra artisti.

Il Bungalow di Olcott, già luogo simbolico della Teosofia, diventa così anche un centro per l’arte spirituale, un piccolo Eranos ante litteram nel sud dell’India.

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Relazioni artistiche nate grazie alla Art League

🟠 Rabindranath Tagore e Shantiniketan

La Art League amplificò il legame tra Cousins e Tagore, diventando una sorta di avamposto teosofico che dialogava idealmente con Santiniketan e la Kala Bhavana.

🟡 Il modernismo indiano

Grazie a Cousins passarono ad Adyar giovani artisti:

• pittori del nuovo Bengal School,
• musicisti legati alla rinascita della musica classica indiana,
• poeti simbolisti.

🟢 Il ruolo di Margaret Cousins

Fu fondamentale nell’organizzare concerti, incontri poetici, seminari estetici:
di fatto, i Cousins trasformano Adyar in un campus artistico sperimentale.

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https://en.dharmapedia.net/wiki/James_Cousins

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Margaret Elizabeth Cousins (1878–1954)

Musicista, femminista, attivista politica, teosofa.
Una delle figure più straordinarie del movimento per i diritti delle donne tra Irlanda e India.

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🌿 Vita e rapporto con James H. Cousins

• Nata a Boyle, Irlanda, nel 1878.
• Pianista e compositrice di formazione.
• Incontra James H. Cousins all’interno dei circoli culturali irlandesi.
• Si sposano nel 1903.
• Nel 1915 si trasferiscono a Adyar, sede della Società Teosofica.
• Formano una coppia intellettuale potentissima: lui poeta e critico d’arte, lei musicista e attivista sociale.

La loro relazione è uno dei casi più belli di “coppia teosofica” impegnata nella trasformazione culturale globale.

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🎼 Musica, arte e Teosofia

Margaret era una profonda conoscitrice della musica indiana:

• collaborò con Annie Besant,
• insegnò al Besant Theosophical College,
• contribuì alla vita artistica di Adyar (concerti, conferenze, riforma dell’educazione musicale).

Il suo lavoro musicale fu uno dei pilastri estetici della comunità teosofica.

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🔥 Attivismo politico e femminile

È una delle fondatrici del movimento per i diritti delle donne in India:

• Fondatrice della Women’s Indian Association (WIA) (1917).
• Militante per il suffragio femminile sia in Irlanda che in India.
• Arrestata dagli inglesi per la sua attività politica (un evento molto noto).
• Prima donna occidentale a diventare magistrato in India (Madras, 1922).

Margaret è ricordata come una figura chiave nel femminismo indiano del Novecento.

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🕉 Il legame con Adyar

Durante gli anni ad Adyar:

• partecipa attivamente al Theosophical Educational Trust,
• collabora con Besant nelle scuole nazionali indiane,
• sostiene la Art League fondata da suo marito James H. Cousins nel Bungalow Olcott,
• crea programmi per l’educazione musicale delle donne.

È stata una delle voci più forti nel dare alla Teosofia un ruolo sociale e civile, non solo spirituale.

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📚 Opere e scritti

Margaret scrisse un’importante autobiografia:

“We Two Together” (1950)

Un testo meraviglioso sulla vita di lei e James, pieno di teosofia, arte, politica e avventure culturali in India.

Quando l’abbiamo studiato a scuola nessuno ci ha fatto notare che si parla di Teosofia nell’opera di Pirandello e nessuno ce l’ha voluta spiegare … ammesso che i nostri professori sapessero di cosa stesse parlando Pirandello. Eccovi il primo passo che trovo cercando un termine teosofico come “piano astrale” ne “Il fu Mattia Pascal” :

“Il signor Anselmo però, come potei vedere poche sere dopo, non ne usava
alcuno. Ma erano esperimenti in famiglia! Poteva mai sospettare che la signorina
Caporale e Papiano si prendessero il gusto d’ingannarlo? e perché, poi? che
gusto? Egli era più che convinto e non aveva affatto bisogno di quegli esperimenti
per rafforzar la sua fede. Come uomo dabbenissimo che era, non arrivava a
supporre che potessero ingannarlo per altro fine. Quanto alla meschinità
affliggente e puerile dei resultati, la teosofia s’incaricava di dargliene una
spiegazione plausibilissima. Gli esseri superiori del Piano Mentale, o di più sù,
non potevano discendere a comunicare con noi per mezzo di un medium
bisognava dunque contentarsi delle manifestazioni grossolane di anime di trapassati inferiori, del Piano Astrale, cioè del più prossimo al nostro: ecco. E chi poteva dirgli di no?”

A pagina 76 troviamo il termine Tesofia :

Lo avevano messo a riposo, da caposezione in non so qual Ministero, prima del
tempo, e lo avevano rovinato, non solo finanziariamente, ma anche perché libero
e padrone del suo tempo, egli si era adesso sprofondato tutto ne’ suoi fantastici
studii e nelle sue nuvolose meditazioni, astraendosi più che mai dalla vita
materiale. Per lo meno mezza la sua pensione doveva andarsene nell’acquisto di
quei libri. Già se n’era fatta una piccola biblioteca. La dottrina teosofica però non
doveva soddisfarlo interamente. Certo il tarlo della critica lo rodeva, perché,
accanto a quei libri di teosofia, aveva anche una ricca collezione di saggi e di
studii filosofici antichi e moderni e libri d’indagine scientifica. In questi ultimi tempi
si era dato anche a gli esperimenti spiritici.

A pagina 78 si cita addirittura Leadbeater !!!

E non avevo risolto nulla, io, intanto. Mi trovavo ora coi libri d’Anselmo Paleari tra
le mani, e questi libri m’insegnavano che i morti, quelli veri, si trovavano nella mia
identica condizione, nei « gusci » del Kâmaloka, specialmente i suicidi, che il
signor Leadbeater, autore del Plan Astral (premier degré du monde invisible,
d’après la théosophie), raffigura come eccitati da ogni sorta d’appetiti umani, a cui
non possono soddisfare, sprovvisti come sono del corpo carnale, ch’essi però
ignorano d’aver perduto.

Chiedo a Perplexity :

Ne “Il fu Mattia Pascal” di Luigi Pirandello emergono diversi temi che possono essere collegati alla teosofia, sia in senso filosofico che nei riferimenti ad atmosfere e pratiche esoteriche, tipiche della cultura di inizio Novecento.pirandelloweb+2​

Relativismo della verità e crisi dell’identità

Un tema centrale, in linea con la visione teosofica, è la relatività della verità e l’idea che l’identità individuale sia fluida, mai fissa, bensì soggetta a continue trasformazioni. Pirandello esprime questa visione attraverso la contrapposizione tra la “forma” (quella che la società ci impone) e il flusso variabile della vita. Il protagonista vive due identità – Mattia Pascal e Adriano Meis – senza mai poter trovarne una stabile, riflettendo sulla possibilità di reincarnarsi o rigenerarsi in una nuova esistenza, concetti molto vicini alle dottrine teosofiche.pirandelloweb+2​

Spiritismo e ricerca dell’aldilà

Il romanzo contiene scene e passaggi che fanno esplicito riferimento allo spiritismo: Mattia partecipa a sedute medianiche e cerca di entrare in contatto con “l’aldilà”, tema ricorrente nell’ambiente culturale di Pirandello e assolutamente centrale nella teosofia, in cui la comunicazione con altri piani dell’esistenza viene accettata e “indagata”. Questi elementi collegano il romanzo al clima di crisi del positivismo e all’apertura verso dottrine esoteriche della fine dell’Ottocento e inizio Novecento.ibs+2​

Libertà, distacco e solitudine esistenziale

Il desiderio di distaccarsi dalla società e dalle convenzioni, vissuto dal protagonista come una “liberazione dalla forma”, richiama la teoria teosofica della vita individuale come esperienza temporanea e parziale, destinata a dissolversi o a trasformarsi di continuo. Questo tema sfocia nella solitudine esistenziale e nel senso tragico della condizione umana, altro aspetto caro agli autori spiritualisti e ai fondatori della teosofia.indagatoredellinsolito.jimdofree+2​

Maschere e molteplici realtà

Il motivo delle “maschere” e del moltiplicarsi dei punti di vista, già presente in Pirandello ma ben radicato anche nella concezione teosofica di mondi molteplici e livelli di realtà, rappresenta il rifiuto di una sola, rigida identità. L’individuo appare “uno, nessuno, centomila” – una formula che ben si presta a rappresentare la pluralità dell’essere tipica della teosofia.library.weschool+1​

In sintesi, “Il fu Mattia Pascal” riflette uno spirito teosofico attraverso il dubbio radicale su realtà, identità e destino; ospita nel romanzo discussioni sul soprannaturale e la possibilità di “rinascita spirituale”, inserendo così Pirandello nel grande panorama di autori occidentali sedotti dalle discipline occulte e dalle nuove filosofie dell’epoca.pirandelloweb+2​

1. https://www.pirandelloweb.com/il-fu-mattia-pascal-spiritismo/
2. https://www.ibs.it/ai-limiti-della-vita-storia-libro-domenico-tenerelli/e/9788866742623
3. https://indagatoredellinsolito.jimdofree.com/2020/05/31/lo-spiritismo-nella-poetica-di-pirandello/
4. https://www.pirandelloweb.com/il-fu-mattia-pascal-riassunto-analisi/
5. https://library.weschool.com/domanda/il-fu-mattia-pascal-24571.html
6. https://www.skuola.net/appunti-italiano/luigi-pirandello/pirandello-luigi-il-fu-mattia-pascal-temi-principali.html
7. https://it.wikipedia.org/wiki/Il_fu_Mattia_Pascal
8. https://www.atuttarte.it/riassunti/pirandello/fu-mattia-pascal.html
9. https://maturansia.it/analisi-del-testo-il-fu-mattia-pascal-luigi-pirandello/
10. https://www.facebook.com/photo.php?fbid=1115485623922456&id=100063830850909&set=a.615815093889514

Ecco le opere di Pirandello in cui la teosofia è citata esplicitamente o comunque entra come trama/lessico:

• Il fu Mattia Pascal (1904) — il personaggio Anselmo Paleari è “grande appassionato di teosofia e spiritismo”; nel romanzo compaiono titoli teosofici (ad es. The Key to Theosophy, The Secret Doctrine di Blavatsky; The Astral Plane di Leadbeater; testi su Karma, “sette principi dell’uomo”, ecc.). Wikipedia+2L’Archipendolo+2
• All’uscita (atto unico, 1916) — lavoro teatrale letto dagli studiosi come intrecciato a fonti teosofiche (Besant/Leadbeater), con rimandi dottrinali riconoscibili nella costruzione simbolica. O.b.l.i.o.+1
• Lo spirito maligno (novella, 1910) — qualificata in sede critica come “novella teosofica” (analisi di G. Cucugliato), per struttura di motivi e idee (p.es. “forma-pensiero”). Edizioni ETS+1
• La casa di Granella (novella, 1905) — non teosofica in senso stretto, ma ambientata nel clima occultistico/spiritista coevo che Pirandello frequenta e documenta (elenco di autori e letture “parascientifiche”). Utile come contesto che porta poi ai riferimenti teosofici espliciti. L’Archipendolo+1

Per un quadro d’insieme: gli studi recenti (Cucugliato) mostrano percorsi teosofici nel “primo Pirandello” (1886–1909) e ribadiscono come l’influsso non sia episodico ma pervasivo in più testi e fasi. Sudoc+2Academia+2

Ma il punto di vista si allarga se prendiamo la teosofia in senso lato e facilmente si comprende che ovunque la si ritrova, per esempio :

In senso lato, la Teosofia è davvero “onnipresente” nella poesia dantesca, sia come trasmissione di temi esoterici (iniziatici, misterici, spiritualisti) sia come filone di pensiero che percorre tutta la Divina Commedia e gran parte delle opere del “Fedele d’Amore”.arsregia+2​

Dante e l’esoterismo spiritualista

Dante costruisce la Commedia come un viaggio iniziatico, secondo le regole dei misteri antichi: il percorso attraverso Inferno, Purgatorio e Paradiso simboleggia le tappe della trasmutazione interiore, dalla “morte” della coscienza materiale alla rinascita spirituale e all’unione con il divino. Il protagonista affronta prove simboliche, discende in “luoghi” che rappresentano le passioni e il lato oscuro dell’anima, per poi ascendere verso la luce della consapevolezza metafisica.duepassinelmistero2+2​

Simbolismo, amore e conoscenza

Il ruolo di Beatrice come guida mistica riflette il principio della “Sophia” divina, archetipo al centro di molte correnti teosofiche; Virgilio rappresenta la ragione umana, mentre Beatrice accoglie la fede e la sapienza superiore, secondo un modello complementare alle visioni della Teosofia occidentale. Il continuo riferimento ai passaggi dalla selva oscura al colle luminoso, all’ascesi, all’estasi e alla contemplazione mistica rispecchia il viaggio iniziatico teosofico, anche nell’intreccio tra amore e religione.knowunity+2​

Allegoria e iniziaticità

La Commedia è strutturata interamente come allegoria spirituale: ogni personaggio e luogo corrisponde a una condizione dell’anima e a una lezione universale, funzione che Dante attribuisce al racconto e alla poesia in modo da poter operare una “purificazione” per ogni lettore. Questo è tipico della letteratura teosofica, dove il mito diventa veicolo di elevazione e conoscenza cosmica.wikipedia+2​

Dante e i “Fedeli d’Amore”

Il tema dell’amor sacro e profano, la tensione verso una donna divina come modello di contemplazione ed elevazione (Beatrice), la ricerca di una “Rosa Mistica” finale: tutti questi sono aspetti propri ai cosiddetti “Fedeli d’Amore”, affini a modelli rosicruciani e teosofici. In questo modo, Dante anticipa e ispira le tradizioni spiritualistiche occidentali, compresa la Teosofia, in modo pervasivo e universale.teosofica+1​

In conclusione, anche senza una teosofia sistematizzata (come quella dei moderni teosofi), l’opera di Dante risponde intimamente a istanze che saranno poi codificate dalla Teosofia, mantenendo una presenza costante di motivi universali, spiritualistici e metafisici.duepassinelmistero2+2​

Oltre ai noti autori esplicitamente legati alla Teosofia o all’esoterismo, esistono molti scrittori internazionali celebri per altri motivi ma che nelle loro opere hanno trattato temi di spiritualità, misticismo o ultraterreno in modo significativo, spesso in modo sottile o metaforico:​

William Shakespeare

L’opera di Shakespeare contiene molti riferimenti a spiriti, fantasmi e forze ultraterrene, come il fantasma di Amleto, che è simbolo di coscienza inquieta e conoscenza nascosta. Questi elementi si inseriscono in un contesto rinascimentale ricco di filosofia occulta e simbolismo esoterico, anche se non esplicitamente teosofici, anticipando temi che la Teosofia rielaborerà.esquire+1​

Percy Bysshe Shelley

Shelley è un poeta profondamente spirituale e rivoluzionario, con sublime attenzione verso l’immortalità dell’anima, l’infinito, la natura come manifestazione divina. I suoi scritti spesso lavorano su una concezione panteistica e idealistica, e pur non aderendo formalmente alla Teosofia, anticipano molte idee spiritualiste e idealiste che questa raccoglierà.wikipedia+1​

Altri esempi di scrittori “insospettabili”

• Emily Dickinson, poetessa americana, con poesie dense di simbolismo spirituale e meditazioni sulla morte e l’aldilà.
• James Joyce, il cui simbolismo e struttura narrativa in certe opere come “Finnegans Wake” contiene riferimenti occultisti derivati da una vasta cultura esoterica.esquire​
• Thomas Hardy, noto per il realismo, ma con opere che toccano spesso il destino, la spiritualità e la superstizione popolare.
• George Eliot (Mary Ann Evans), che approfondì filosofie spiritualiste e morali tipiche dell’epoca vittoriana.

Caratteristiche comuni

Questi autori non si presentano come teosofi o maestri esoterici, ma nei loro scritti la spiritualità, il mistero e il senso dell’ultraterreno sono temi importanti, presenti a volte in modo sottile, simbolico o critico. Portano avanti quelle questioni di coscienza e di realtà multiple che la Teosofia popolarizzerà in modo sistematico nel XX secolo, intrecciando letteratura, filosofia e misticismo.wikipedia+3​

Questo filone “nascosto” nella letteratura mondiale amplia la comprensione della spiritualità oltre l’ambito strettamente occulto o iniziatico, mostrando un dialogo ricco e articolato con il mistero e il trascendente.

Ecco un elenco dei principali filosofi e scrittori neoplatonici e personaggi legati alla tradizione neoplatonica, che hanno contribuito significativamente allo sviluppo e alla diffusione del Neoplatonismo nella storia:

Filosofi Neoplatonici principali

• Plotino (204-270 d.C.): Fondatore della scuola neoplatonica, autore delle Enneadi, ha formulato la dottrina dell’Uno, dell’Intelletto e dell’Anima del Mondo.treccani+1​
• Ammonio Sacca (III secolo): Precursore di Plotino, fondatore della scuola neoplatonica di Alessandria, importante per la sintesi tra filosofia greca e misticismo orientale.wikipedia+1​
• Porfirio (234-305 d.C.): Discepolo di Plotino, curatore delle Enneadi, ha sistematizzato e diffuso il pensiero neoplatonico.skuola+1​
• Giamblico (ca. 245-325 d.C.): Importante filosofo della scuola siriaca, ha introdotto la teurgia (pratiche rituali) come via di elevazione spirituale.treccani+1​
• Proclo (412-485 d.C.): Grande esponente della scuola di Atene, ha sistematizzato il neoplatonismo in forma complessa, integrando elementi magici e religiosi.wikipedia+1​
• Ippazia di Alessandria (ca. 355-415 d.C.): Filosofa neoplatonica e matematica, esponente della scuola neoplatonica di Alessandria, simbolo di cultura antica.wikipedia​
• Damascio (circa 458–538 d.C.): Ultimo scolarca della scuola di Atene, ha scritto commenti e trattati sui testi di Platone e Aristotele.treccani+1​
• Simplicio di Cilicia (circa 490-560 d.C.): Filosofo neoplatonico e commentatore di Aristotele.treccani​

Altri nomi di rilievo nella tradizione neoplatonica

• Plutarco di Atene
• Siriano
• Domnino
• Marino
• Isidoro
• Prisco di Elvira
• Sopatro di Apamea
• Teodoro di Asine
• Edesio di Pergamo

Questi personaggi rappresentano le varie scuole e fasi del neoplatonismo, dalla sua origine con Ammonio e Plotino, passando per la scuola siriaca (Giamblico), la scuola di Atene (Proclo e Damascio) fino alla sua evoluzione finale con i commentatori tardoantichi.wikipedia+3​

Il Neoplatonismo ha influenzato profondamente la filosofia medievale, rinascimentale e le correnti esoteriche, compresa la teosofia e molti ambiti culturali successivi.

​Per non parlare di : https://viaggiatoredelweb.org/2025/11/03/quegli-anni-pazzeschi-di-fine-800/

e di : https://theosophyart.org/

Oltre che di : https://artascona.org/

Il caso di Luigi Pericle e il Genius Loci di Ascona

Introduzione

Occultismo, Teosofia, Spionaggio, Anarchia, Neutralità e Incontri Storico/Strategici

Molte personalità legate all’occultismo, alla spiritualità o alla Società Teosofica in senso stretto o più ampio sono passate o hanno risieduto ad Ascona. È degna di nota la presenza di rifugiati russi, polacchi ed ebrei tra la Rivoluzione, la Prima e la Seconda Guerra Mondiale. Anche Bakunin e Kropotkin vi soggiornarono per periodi.

La zona neutrale di Ascona dovrebbe essere vista come un rifugio in cui le forze contrapposte preparano le rispettive strategie e occasionalmente si incontrano segretamente o vivono a pochi metri di distanza in una strana ambivalenza.

La rete di legami tra personaggi di spicco è molto fitta in quest’area, in particolare per la nostra sfera teosofica: ad acquistare il terreno su cui sarebbe dovuto sorgere il Monte Verità fu Alfredo Pioda (1848-1909, presidente della loggia di Milano e uno dei primi a portare la Teosofia in Italia) insieme a Franz Hartmann e alla contessa Wachmeister che, cercando di fondare il Convento Laico Teosofico Fraternitas nel 1889, posero le basi per il substrato teosofico nella zona. Va notato che Hartmann svolse un ruolo chiave ad Adyar come presidente del comitato di supervisione per l’affare Coulomb, consigliando a una riluttante HPB di licenziare il signor e la signora Coulomb. In questa occasione si dice che Hartmann abbia contravvenuto alle istruzioni di Koot Hoomi.

Poiché il convento secolare della Fraternitas del Monte Verità di Ascona non ebbe successo, il terreno fu venduto e il Monte Verità nacque come colonia utopica/anarchica/vegetariana, importante per l’avanguardia del XX secolo. L’attività della Società Teosofica continuò nella regione con la loggia di Locarno, e nel 1910 la Svizzera ne divenne una sezione. I teosofi della regione si riunirono attorno alle famiglie Balli, Franzoni e Pioda, mentre al Monte Verità si svolsero sperimentazioni ispirate agli ideali teosofici legati alla Lebensreform e alla libertà dagli schemi sociali, al matrimonio per amore, al vegetarianismo, all’anarchia e agli ideali socialdemocratici. La colonia utopica del Monte Verità cercava di essere autosufficiente e consisteva in cottage di legno che fungevano da sanatorio per disintossicarsi dalla vita sociale oppressiva dell’epoca. Il Monte Verità divenne legato all’OTO poiché Theodor Reuss , il suo fondatore, risiedeva ad Ascona (anche Karl Germer). Nel 1917, con Rudolf Laban e Mary Wigmann, si tenne un congresso internazionale dell’OTO. Incaricato da Crowley di fondare una loggia dell’OTO chiamata Fraternitas Saturni, Gregor A. Gregorius (vero nome Eugen Grosche) viveva anch’egli non lontano da Verscio. Occultisti e mistici tedeschi trovarono rifugio in Svizzera per sfuggire alla persecuzione nazista, poiché il regime di Hitler reprimeva le attività esoteriche e le società segrete che non facevano parte della sua cerchia, considerandole potenzialmente sovversive e incompatibili con l’ideologia nazista. In seguito, coloro che non continuarono a far parte della “deriva” dell’OTO (se la si considera massoneria irregolare) furono reintegrati nelle logge massoniche svizzere o tedesche.

La storia completa del Monte Verità qui https://mediaguide.monteverita.org/it/la-storia .

Una bella galleria con spiegazioni https://mediaguide.monteverita.org/it/personalità .

Va notato che la biblioteca svizzera ST contiene libri di autori tedeschi che sono andati distrutti in Germania e in Austria, ma sono conservati qui ad Ascona.

Tuttavia, secondo il sito web dell’OTO, si dice che ne sia stato uno dei fondatori e che gli sia stato conferito il titolo di “Gran Maestro Onorario del Sovrano Santuario”.

Uno dei fondatori del Monte Verità, Gusto Gräser, aveva studiato a Vienna ed era giunto ad Ascona. Franz Hartmann aveva sperimentato a Vienna ed era giunto a Locarno. Rudolf Steiner aveva studiato a Vienna ed era giunto anche a Locarno e Ascona. Si incontrarono fisicamente e/o spiritualmente al Monte Verità.
Il medico e scrittore Franz Hartmann aveva conosciuto il poliedrico ed esoterico Friedrich Eckstein a Vienna dalla metà degli anni Ottanta dell’Ottocento; questi aveva già familiarizzato con la Teosofia e aveva incontrato Blavatsky e Olcott in Inghilterra nel 1884; Hartmann trovò qui uno spirito affine e introdusse lui, e in seguito sua moglie Bertha Diener, a diverse tecniche yoga e alla Teosofia. Eckstein, a sua volta, era un caro amico di Sigmund Freud, che così conobbe la teosofia e lo yoga. La cerchia di conoscenze di Eckstein includeva anche Rudolf Steiner, che all’epoca studiava a Vienna e che per primo entrò in contatto intenso con la Teosofia attraverso questa fonte. Eckstein, che conobbe numerosi “grandi” del periodo a cavallo tra XIX e XX secolo, trasmise le sue idee teosofiche anche ad Anton Bruckner , Hugo von Hofmannsthal, Karl Kraus, Adolf Loos, Robert Musil, Rainer Maria Rilke, Felix Salten, Arthur Schnitzler, Franz Werfel e Hugo Wolf, tra gli altri. Quando Eckstein, autorizzato da un atto di fondazione rilasciato da Helena Blavatsky nel 1886, fondò una Società Teosofica viennese, Hartmann fu eletto presidente. …
Karl Kellner, un industriale cartario viennese, entrò in contatto con la teosofia e lo yoga tramite Hartmann. … Hartmann, Kellner e Theodor Reuss lavorarono dal 1902 in poi per diffondere un rituale di alto grado della Massoneria egiziana, che l’occultista inglese John Yarker aveva creato fondendo i riti di Memphis e Misraim.
Eckstein era amico di Freud e il suo allievo era Otto Gross. Anche lui si trasferì ad Ascona.

Monte Verità chiuse i battenti nel 1920 per trasferirsi in Brasile. Un aneddoto simpatico: ho incontrato l’ex presidente della ST brasiliana che aveva avuto contatti in famiglia con Ida Hoffmann. Il mondo è piccolo, e quello teosofico lo è ancora di più.

Va inoltre ricordato che la Pace di Locarno, nei pressi di Ascona, ebbe luogo nel ’25: dopo la Prima Guerra Mondiale, il ripristino di una pace stabile in Europa era una priorità assoluta. Il Trattato di Versailles aveva gettato le basi per questo processo, ma si trattava di una pace imposta che i Paesi sconfitti non accettarono. L’applicazione schematica del principio di nazionalità, gli squilibri economici, l’emergere di nuovi equilibri di potere e la nascita di nuovi Stati crearono un complesso di tensioni che misero costantemente alla prova il sistema costruito a Versailles. In particolare, la questione tedesca doveva essere risolta, favorendo un riavvicinamento tra vincitori e vinti. In questo contesto si inseriscono gli Accordi di Locarno.

RIUNIONE ERANOS AD ASCONA:

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Gli incontri di Eranos ad Ascona si svolgono dal ’33 ad oggi non lontano dal Monte Verità, sul lago, ospitati dalla nobildonna Olga Froebe Kaptein, anche lei residente per un periodo al Monte Verità. Da notare un prologo di Eranos con il sodalizio Kaptein, Alice Bailey durato solo 2 anni. Eranos è più elitario come si può dedurre dalla famosa frase della sua mecenate Olga Froebe Kaptein a proposito del Monte Veritià: “vi si possono trovare solo elementi parassiti privi di talento”. Eranos è un circolo accademico con artisti del calibro di CG Jung, Erich Neumann, Marie-Louise von Franz, James Hillman, Ira Progoff, Hayao Kawai e Wolfgang Giegerich; gli storici delle religioni Raffaele Pettazzoni, Gerardus van der Leeuw, Joseph Campbell, Mircea Eliade e Ernst Benz; gli storici del cristianesimo Ernesto Buonaiuti e Jean Daniélou; gli studiosi delle religioni del mondo classico Walter Friedrich Otto e Károly Kerényi; gli orientalisti Caroline Augusta Foley Rhys Davids, Paul Masson-Oursel, Heinrich Zimmer, Erwin Rousselle e Giuseppe Tucci; gli ebraisti Leo Baeck, Martin Buber e Gershom Scholem; i teologi Paul Tillich, Hugo Rahner, Pierre-Jean de Menasce, Victor White e David L. Miller; gli islamisti Louis Massignon, Henry Corbin e Toshihiko Izutsu; gli egittologi Georges Hermann Nagel ed Erik Hornung; i sinologi Paul Pelliot e Hellmut Wilhelm; gli studiosi gnostici Henri-Charles Puech e Gilles Quispel; e gli egittologi Georges Hermann Nagel ed Erik Hornung; i sinologi Paul Pelliot e Hellmut Wilhelm; gli studiosi gnostici Henri-Charles Puech e Gilles Quispel; lo studioso buddista zen Daisetz Teitarō Suzuki; gli antropologi Paul Radin, John Layard, Laurens van der Post e Gilbert Durand; gli etnologi Theodor-Wilhelm Danzel, Richard Thurnwald e Jean Servier; gli archeologi Charles Virolleaud, Vera Christina Chute Collum e Charles Picard; i filosofi Helmuth Plessner, Karl Löwith, Jean Brun e Pierre Hadot; lo storico dell’arte Julius Baum; il critico letterario Herbert Edward Read; i fisici Friedrich Dessauer, Erwin Schrödinger, Hans Leisegang e Shmuel Sambursky; l’ingegnere elettronico Max Knoll; i matematici Andreas Speiser e Hermann Weyl; i musicologi Victor Zuckerkandl e Hildemarie Streich; lo studioso di medicina cinese Manfred Porkert; e, con loro, molti, molti altri.

Ad Eranos è presente anche Anne Bancroft, l’importante spia americana coinvolta nel tentato assassinio di Hitler. Bancroft è amante sia di Jung che di Dulles. Da notare l’importanza strategica di Ascona dovuta alla neutralità svizzera e la presenza di Allen Welsh Dulles dell’OSS (di stanza a Berna). Da notare che Jung era una spia arruolata da Dulles e finanziata da Paul Mellon, una delle più grandi fortune imprenditoriali americane, derivata dalla  Mellon Bank (anch’egli arruolato come spia nell’OSS). Alla fine del ’45, l’Operazione Sunrise fu condotta segretamente ad Ascona nella casa sopra l’ingresso dell’Hotel Ascona con l’affresco di una crocifissione. L’Operazione Sunrise fu un incontro segreto tra i generali italiano e tedesco e Dulles, escludendo la presenza russa. L’opprimente Dulles e suo fratello Forster rappresentano l’imperialismo anticomunista americano con lo sviluppo dell’eugenetica successivamente esportata nella Germania nazista. Si consideri l’ingente finanziamento del regime nazista da parte dello stesso Dulles attraverso il potentissimo studio legale Sullivan & Cromwell, che rappresentava le multinazionali americane. Dulles a Berna è a capo dell’OSS per spiare l’ambivalente cooperazione del governo svizzero con l’industria tedesca. Da considerare è la presenza dell’industria che costruì molte armi naziste, la Oerlikon-Bührle ad Ascona.

Un’altra figura importante nella ricerca della pace fu il nobile Gebhard Werner von der Schulemberg (1881-1958) , che ospitò statisti e diplomatici nella casa accanto all’Hotel Ascona. Schulemberg era confidente dell’amante ebrea di Mussolini, Margherita Sarfatti, e amico del Primo Ministro britannico Chamberlain, e cercò di evitare il conflitto e l’alleanza dell’Italia con Hitler. Il fratello di Schulemberg, ambasciatore tedesco, tentò un colpo di stato nel 1944 e fu giustiziato dai nazisti.

La madre artistica di Ascona, Marinanne Verefkin (1860-1938), ebbe una relazione con Roerich (1874-1947), che per un certo periodo fu nelle grazie del ministro di Roosevelt Herny Wallace (massone). Klee, Jawlensky, Werefkin, Hans Richter, Italo Valenti, Ben Nicholson o Arthur Segal, le personalità artistiche che animarono la scena asconese furono quasi tutte promosse dalla Galleria berlinese “Der Sturm”, la cui proprietaria, insieme al marito Hertwart Walden, Nell (1887-1975), costruì nel ’33 la casa in cui ora vivo con mia moglie. La Casa San Tommaso apparteneva a Lougi Pericle (1916-2001). In un modo o nell’altro, quasi tutti entrarono in contatto con la spiritualità o la Teosofia.

Archivio Luigi Pericle

Archivio Luigi Pericle

Luigi Pericle

La riscoperta di un maestro

Non lontano dal Monte Verità, una villetta degli anni Trenta, chiusa da anni e inghiottita dai rovi, custodiva un segreto inimmaginabile. La storia di un maestro dimenticato. La sua arte. La sua cultura. Per quindici anni, Greta e Andrea Biasca-Caroni hanno osservato quella casa, sempre più rovinata dal passare del tempo, sognando di poterla acquisire. Il suo giardino confinava con la proprietà del loro albergo ad Ascona (Canton Ticino, Svizzera), l’Hotel Ascona, sul Monte Verità. Volevano visitare quelle stanze, affascinati dal magnetismo che emanavano e dai ricordi di un uomo silenzioso che le aveva vissute intensamente. Acquistata all’asta e riaperta dopo un lungo periodo di oblio, la casa ha rivelato un patrimonio straordinario. Centinaia di dipinti e disegni meticolosamente conservati in grandi scatole di legno stipate tra le stanze e la cantina. Gli alti scaffali conservavano ancora, rigorosamente allineati, volumi di filosofia, letteratura, arte delle civiltà passate, dall’Egitto all’Estremo Oriente, nonché testi scientifici di teosofia, antroposofia, astrologia, ufologia, che avevano nutrito la conoscenza e la saggezza del maestro, la sua vasta preparazione, che poi riversava nei dipinti e nelle carte come esercizio di meditazione, e in migliaia di documenti autografi, quaderni, disegni, testi teorici e narrativi. Riportare in vita dipinti, disegni a china, oroscopi e manoscritti ha permesso di restituire la figura di un autore di punta della storia dell’arte e della cultura in generale; un protagonista della ricerca estetica dal secondo dopoguerra in poi, la cui vicenda umana e intellettuale riemergeva improvvisamente in tutto il suo valore e la sua complessità.

Biografia

Pittore, illustratore, studioso di teosofia e dottrine esoteriche, Luigi Pericle (1916-2001) è stato una figura di spicco nella storia dell’arte della seconda metà del Novecento e ha partecipato attivamente ai dibattiti culturali contemporanei, abbracciando gli approcci della pittura informale europea. È stato ammirato da importanti personalità internazionali come Sir Herbert Read, trustee della Tate Gallery, il collezionista Peter G. Staechelin e Martin Summer, direttore di Arthur Tooth & Sons, galleria londinese di moda durante gli anni ’60. Le opere di Pericle sono state esposte accanto a quelle di maestri come Pablo Picasso, Karel Appel, Antoni Tàpies e Jean Dubuffet.

Instancabile studioso delle filosofie classiche e orientali, devoto alla spiritualità alternativa, Pericle si sforzò costantemente di raggiungere una verità assoluta che andasse oltre la contingenza e la materialità.

 Luigi Pericle Giovannetti nacque a Basilea il 22 giugno 1916. Il padre, Pietro Giovannetti, era originario di Monterubbiano, nelle Marche, mentre la madre, Eugénie Rosé, era di origini francesi. Pericle iniziò a dipingere giovanissimo, ricevendo la sua prima commissione a soli dodici anni e, a sedici anni, intraprese gli studi presso la scuola d’arte, che abbandonò presto deluso dalle discipline studiate e in disaccordo con i metodi didattici. Durante gli anni della sua formazione, fu attratto dalla filosofia antica e orientale, acquisendo una profonda conoscenza del pensiero Zen, cinese e giapponese, nonché di quello dell’antico Egitto e della Grecia. Queste influenze, diverse e al tempo stesso unite da una tensione verso la ricerca della trascendenza e del significato interiore, crearono un punto di riferimento artistico, spirituale e letterario che lo guidò lungo tutto il suo percorso esistenziale.

Nel 1947 sposò Orsolina Klainguti, affettuosamente soprannominata Nini, pittrice grigionese che sarebbe rimasta la sua inseparabile compagna di vita. Negli anni ’50, la coppia si trasferì ad Ascona, la cittadina che, fin dagli anni ’20, aveva ospitato artisti di fama internazionale ed era nota come vivace centro culturale. L’artista scelse di vivere ad Ascona per vivere l’atmosfera mistica associata al sito del Monte Verità e immergersi nella natura e nella tranquillità. Uomo poliedrico e dai molteplici interessi, Pericle è difficile da inquadrare: era tanto un artista professionista quanto un illustratore di talento.

Nel 1951 creò Max, la marmotta protagonista di un fumetto omonimo senza testo, che ebbe un grande successo non solo in Europa, ma anche negli Stati Uniti e in Giappone. Pericle ottenne fama internazionale grazie al suo lavoro di illustratore, pubblicato da Macmillan a New York e su quotidiani come il Washington Post e l’Herald Tribune, e apparso sulla rivista satirica britannica Punch. Per mantenere separate le sue due professioni, l’artista firmò le sue illustrazioni con il cognome Giovannetti. Nel 1958, raggiunse una svolta artistica, segnando una nuova fase nella sua produzione creativa distruggendo tutti i dipinti figurativi dei suoi primi anni tranne uno. Passò all’astrattismo informale e si specializzò in tecniche di lavorazione che caratterizzarono le sue opere, frutto di instancabile ricerca e sperimentazione.

Nel 1959, i suoi dipinti attirarono l’interesse di Peter G. Staechelin, un noto collezionista di Basilea, che considerava Pericle un “virtuoso della vista”. Staechelin acquistò le opere di Pericle e, in cambio, il collezionista donò all’artista una piccola villa ad Ascona, chiamata dal pittore Casa San Tomaso, che Pericle e Orsolina stabilirono come loro dimora per il resto della loro vita. Per realizzare questo acquisto, Staechelin vendette alcuni disegni di Schiele e Klimt al Leopold Museum di Vienna, dove si trovano ancora oggi. Pericle definì il periodo dal 1958 al 1965 come un periodo di “cambiamento radicale”: un periodo di incessante energia creativa ed entusiasmo, durante il quale realizzò le sue mostre più significative.

Nel 1962 conobbe Martin Summers della Arthur Tooth & Sons Gallery di Londra, dove Pericle tenne due mostre personali e due collettive, esponendo, tra gli altri, con Karel Appel, Sam Francis, Asger Jorn, Antoni Tàpies, Jean Dubuffet, Jean-Paul Riopelle e Pablo Picasso. I suoi dipinti furono acquistati da molti celebri collezionisti, tra cui Brigitte Helm, Bennet Korn, Helmut Kindler, Lady Tate e il parlamentare Sir Basil de Ferranti.

Una mostra personale si tenne nel 1963 alla Galleria Castelnuovo di Ascona, di proprietà di Trudi Neuburg-Coray, figlia di Han Coray, proprietario della Galleria Dada di Zurigo. Sir Herbert Read – critico d’arte, co-fondatore dell’Institute of Contemporary Art di Londra e consulente artistico di Peggy Guggenheim – visitò lo studio di Pericle nel gennaio del 1965 e rimase profondamente colpito dalla sua opera. Secondo Read, Pericle era impegnato in una “lunga ricerca di una bellezza assoluta” attraverso l’espressione astratta, una forma pura e metafisica, capace di restituire e comunicare, grazie alle armonie di linea e colore, un'”essenza interiore” delle cose e della loro condizione spirituale.

Hans Hess, museologo e curatore della York Art Gallery, organizzò una mostra personale itinerante di Pericle nel 1965, che toccò diversi musei britannici, tra cui York, Newcastle, Hull, Bristol, Cardiff e Leicester. Dopo questo periodo di successo, Pericle scelse di ritirarsi dal mondo dell’arte per immergersi nella sua ricerca e nella quiete di Ascona.

Dagli anni Sessanta agli anni Ottanta, Pericle realizzò un’ampia serie di dipinti su tela e masonite, inchiostro di china e disegni, in uno stato di ispirazione creativa e mistica che non lo abbandonò mai. Questo segnò un periodo di isolamento ma anche di ricca produttività nei campi della letteratura, dell’astrologia, della filosofia, dell’antroposofia e della teosofia.

Archiviò oroscopi, scritti di ufologia, quaderni pieni di citazioni e ideogrammi giapponesi, simboli astronomici e ricette omeopatiche. Sviluppò un bisogno impellente di liberarsi dei beni materiali, che divenne così forte da costringerlo persino a vendere la sua amata Ferrari (in precedenza appartenuta a Roberto Rossellini e Ingrid Bergman).

L’artista e regista Hans Richter visitò Pericle nel marzo del 1970 e in una lettera raccontò: “Ho sentito molto parlare di un artista che vive qui vicino in completo isolamento e finalmente l’ho visitato. Ciò che ho trovato è stata un’opera grafica e pittorica davvero notevole, diversa da qualsiasi cosa avessi mai visto prima”. In questo periodo iniziò la creazione di un catalogo monografico dedicato a Pericle, che sarebbe stato pubblicato nel 1979 da De Agostini. Nel frattempo, il fumetto Max continuava a essere un best seller a New York e in Giappone. A partire dal 1980, la curiosità e la voracità creativa di Pericle si rivolsero poi allo studio approfondito delle discipline a lui più care e alla scrittura di Bis ans Ende der Zeiten (Fino alla fine dei tempi), un romanzo sottilmente autobiografico e visionario, completato nel 1996.

In esso narrava le vite precedenti del suo alter ego Odisseo e della sua formazione artistica e spirituale; tuttavia, del libro sarebbe stato pubblicato solo un capitolo, con il titolo Amduat, nel 1995. L’amata moglie di Pericle, Orsolina, morì nel 1997, seguita nel 2001 dall’artista stesso, senza lasciare eredi. La loro casa rimase quindi abbandonata fino al dicembre 2016, quando fu acquistata dagli albergatori Andrea e Greta Biasca-Caroni, i vicini, affascinati dal glorioso passato della casa che oggi rivela il meticoloso e sistematico lavoro di ricerca espressiva di Pericle, un immenso tesoro di dipinti e opere grafiche, frutto della sconfinata cultura e sete di conoscenza dell’artista, una summa del pensiero universale catalogata da Pericle con rigore monastico.

Dopo essere stato salvato dall’oblio, Luigi Pericle è ora al centro di un ampio recupero critico e filologico. L’ampio progetto di studio, restauro, conservazione e catalogazione del suo patrimonio artistico è gestito dall’associazione no-profit Archivio Luigi Pericle, con sede ad Ascona, nell’ambito di un processo coordinato di rivalutazione e valorizzazione dell’eredità periclesca.

Le opere di Luigi Pericle sono oggi conservate nelle collezioni di importanti collezionisti e musei.

La storia completa

Un giovane Luigi Pericle

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ASCONA-VIENNA

Teosofia

Theosophy

Teosofia

L’occultismo prosperava nella Vienna di fine secolo, quando Mahler aveva circa quarant’anni.

La Vienna di fine secolo era molto più di quanto a volte potesse sembrare agli studiosi. Oltre ai tipi di figure e argomenti che tendono a rafforzare le aree di indagine “legittime” – filosofia, musica, architettura e psicoanalisi, ad esempio – a Vienna, come in gran parte del mondo di lingua tedesca, era presente un mondo occulto sotterraneo. Era un mondo in cui la teosofia, l’antroposofia, il pitagorismo, l’astrologia, la chiaroveggenza, la numerologia e altre forme di credenze occulte giocavano un ruolo, a volte importante, nella vita di alcune delle stesse figure che spesso negli scritti sulla Vienna di fine secolo.

Nel suo libro Hammer of the Gods, David Luhrssen include Mahler come membro della Società Teosofica di Vienna.

I membri originari della Società Teosofica di Vienna, alla sua fondazione nel 1887, provenivano da un circolo di intellettuali e bohémien che si erano incontrati continuamente dalla fine degli anni ’70 dell’Ottocento. Frederick Eckstein (1861-1939) , il primo presidente della Società e in seguito una “eminenza grigia della vita culturale viennese”, aveva presieduto le discussioni a un tavolo in un ristorante vegetariano viennese per un decennio prima che la Società fosse formalmente organizzata nella capitale austriaca.

Il circolo intorno a Frederick Eckstein (1861-1939) , che era stato il segretario personale di Anton Bruckner (1824-1896) , era eterogeneo per origine etnica e politica. Comprendeva il poeta polacco Siegfried Lipiner (1856-1911) ; il maestro sinfonico ebreo Gustav Mahler; il compositore austriaco di canzoni d’arte tedesche Hugo Wolf (1860-1903) ; la femminista Rosa Mayreder, che discute i ruoli di genere in termini di fusione alchemica degli opposti; Rudolf Steiner, che in seguito fondò il movimento delle scuole Waldorf insieme a un ramo mistico cristiano della Teosofia chiamato Antroposofia; e, occasionalmente, Victor Adler (1852-1918) , fondatore del Partito socialdemocratico austriaco.

Tuttavia, nella Storia del Modernismo, Bernard Smith indica che Alma Mahler divenne una teosofa nel 1914, tre anni dopo la morte di Mahler, e che a lei è attribuita l’introduzione alla Teosofia di Johannes Itten, un pittore espressionista svizzero. Sebbene Mahler fosse interessato all’esoterismo, non è chiaro se Gustav Mahler stesso divenne un teosofo o fosse effettivamente un membro della Società Teosofica di Vienna.

Johannes Itten (1888-1967), che insegnò al Bauhaus dal 1919 al 1923, si interessò alla teosofia dopo aver incontrato la prima moglie di Walter Gropius, Alma Mahler, teosofa dal 1914. Lesse Thought Forms, Indian Philosophy e la cabbala di Besant e Leadbeater e sposò le idee della setta Mazdaznan che insisteva sulla meditazione e sul vegetarianismo.

Tuttavia, negli ultimi mesi prima della sua morte, Gustav e Alma condivisero l’interesse per la letteratura teosofica.

Mahler si sforzava di dimostrare il suo affetto ad Alma. La invitò alle cascate del Niagara e in generale fu più affascinante e attenta di quanto non fosse mai stato prima. Inizialmente, almeno, questi ultimi mesi non furono offuscati, se non dai problemi con l’orchestra. La coppia iniziò a interessarsi alla teosofia e all’occulto e studiò i libri di CW Leadbeater e Annie Besant, quest’ultima ex collaboratrice di Helena Blavatsky, che erano le dernier cri in Europa e in America.

Nel suo libro, Gustav Mahler: Memories and Letters, Alma Mahler conferma l’interesse della famiglia Mahler per l’occulto.

Ho visto spesso una giovane donna americana che cercava di infondermi l’occulto. Mi ha prestato libri di Leadbeater e della signora Besant. Andavo sempre dritto da Mahler non appena se ne andava e ripetevo parola per parola tutto ciò che aveva detto. Era qualcosa di nuovo a quei tempi e lui era interessato. Iniziammo a chiudere gli occhi per vedere quali colori riuscivamo a vedere. Praticavamo questo e molti altri riti ordinati dagli occultisti così gelosamente che Anna Justine Mahler (Gucki) (1904-1988) fu una scoperta che camminava su e giù per la stanza con gli occhi chiusi. Quando le chiedemmo cosa stesse facendo, rispose: “Sto cercando il verde”.

John Covac ipotizza che i Mahler stessero leggendo il libro di Leadbeater e Besant, Thought Forms.

Nel caso di questo aneddoto, il libro in questione è molto probabilmente Thought Forms di Leadbeater e Besant, che discute i significati spirituali dei colori in termini teosofici entusiastici.

È più probabile che la famiglia Mahler abbia imparato a “vedere” il colore verde leggendo la sezione Percezione del capitolo intitolato Note su alcuni insegnamenti orali nel “terzo volume” (volume 5 nell’edizione Adyar) di La dottrina segreta pubblicato da Annie Besant nel 1897:

Cerca di immaginare qualcosa che trascende il tuo potere di pensiero, ad esempio, la natura dei Dhyân Chohan. Quindi rendi il cervello passivo e vai oltre; Vedrai una luce bianca radiosa, simile all’argento, ma opalescente come la madreperla; poi delle onde di colore la attraverseranno, partendo dal viola più delicato, passando per le sfumature di verde bronzo fino all’indaco con riflessi metallici, e quel colore rimarrà. Se vedi questo, sei su un altro piano. Dovresti attraversare sette fasi.

Quando arriva un colore, guardalo e se non è buono, rifiutalo. Lascia che la tua attenzione sia attratta solo dal verde, dall’indaco e dal giallo. Questi sono buoni colori. Poiché gli occhi sono collegati al cervello, il colore che vedi più facilmente sarà il colore della personalità. Se vedi il rosso, è semplicemente fisiologico e deve essere ignorato. Il verde-bronzo è il Manas inferiore, il giallo-bronzo l’Antahkarana, l’indaco-bronzo è il Manas. Questi devono essere osservati e quando il giallo-bronzo si fonde con l’indaco ci si trova sul piano Manasico.

1. Fin de siècle è francese e significa fine del secolo.
2. Covach, John, Misticismo balzaciano, disegno palindromico e tempo celeste nella musica di Berg, messaggi criptati nella musica di Alban Berg, a cura di Siglind Bruhn Routledge (New York e Londra: Garland Publishing, Inc., 1998).
3. Luhrssen, David, Il martello degli dei: la società Thule e la nascita del nazismo (Washington, DC, Potomac Books Inc., 2012) p.13.
4. Staatliches Bauhaus, comunemente nota semplicemente come Bauhaus, era una scuola d’arte in Germania che combinava l’artigianato e le belle arti, ed era famosa per l’approccio al design che pubblicizzava e insegnava. Fu attiva dal 1919 al 1933. A quel tempo, il termine tedesco Bauhaus, letteralmente “casa della costruzione”, era inteso come “Scuola di costruzione”. Il Bauhaus fu fondato per la prima volta da Walter Gropius a Weimar.
5. Il mazdaznan era una religione neo-zoroastriana che sosteneva che la Terra dovesse essere riportata a un giardino dove l’umanità potesse cooperare e conversare con Dio.
6. Smith, Bernard Modernism’s History, (Sydney: University of New South Wales Press Ltd., 1998) pp.76-77.
7. la moda più recente.
8. Fischer, Jens Malte Gustav Mahler, trad. Stewart Spencer (Gran Bretagna: Yale University Press, 2011).
9. Anna Justine Mahler (15 giugno 1904 – 3 giugno 1988) era la secondogenita del compositore Gustav Mahler e di sua moglie Alma Schindler. La chiamavano “Gucki” per via dei suoi grandi occhi azzurri (in tedesco “gucken” significa “sbirciare”).
10. Mahler, Alma Gustav Mahler: Memories and Letters, a cura di Donald Mitchell, (New York, Viking Press, 1969), p.188.
11. Covach, John, Misticismo balzaciano, disegno palindromico e tempo celeste nella musica di Berg, messaggi criptati nella musica di Alban Berg, a cura di Siglind Bruhn Routledge (New York e Londra: Garland Publishing, Inc., 1998) p.7.
12. Blavatsky, Helena, Petrovna, La dottrina segreta, vol. V, (Adyar, Madras, India: The Theosophical Publishing House, Inc., 1971), 554.

La Società Teosofica in Svizzera ha radici agli inizi del Novecento, con attività diffuse tra le regioni francofone e tedescofone e una storia intrecciata con le vicende della teosofia europea e figures come Annie Besant e Rudolf Steiner.theosophy+2

Fondazione ed espansione

Nel 1900 iniziarono conferenze a Ginevra tenute dal dott. Théophile Pascal, membro francese, che portarono già nel 1901 alla nascita delle prime logge affiliate alla sezione francese; gruppi analoghi nacquero presto anche nella Svizzera tedesca (Basel, 1902), con relazioni alla teosofia steineriana. Questo periodo vide tensioni tra la linea di Annie Besant – che ricevette la charter da Adyar per la costituzione della sezione svizzera nel 1910 – e i gruppi vicini a Rudolf Steiner, da cui scaturì una separazione organizzativa tra ‘Adyar’ e ‘Steineriani’ (poi antroposofi).wikipedia+2

Sviluppi e attività storiche

Dopo il 1910 la Società Teosofica Svizzera si sviluppò soprattutto tra i francofoni (Ginevra, Losanna), con la sezione svizzera ufficialmente sotto Adyar; le logge steineriane e il movimento antroposofico nacquero di fatto in parallelo e si radicarono soprattutto a Zurigo e Dornach. Nel 1930 la sezione svizzera organizzò il Congresso Europeo Teosofico con la partecipazione di Annie Besant e Charles Leadbeater; Georges Tripet fu tra i leader teosofici svizzeri e contribuì nel 1936 ad ospitare il Congresso Mondiale Teosofico a Ginevra.wikipedia+2

Teosofia e Monte Verità

Importanti relazioni si svilupparono con Monte Verità ad Ascona, luogo chiave per l’incontro fra teosofia, arte e avanguardie tra fine Ottocento e primo Novecento. Diversi membri svizzeri, sia teosofi che antroposofi, furono centrali nello sviluppo della comunità e delle iniziative spirituali e artistiche della zona. Esiste attualmente anche una Società Teosofica Ticinese, rifondata e attiva con conferenze e attività.theosophyart+4

Personaggi e strutture

Oltre ai citati Georges e Rachel Tripet, sono rilevanti Théophile Pascal (Ginevra), i rapporti con Steiner, e diversi gruppi locali. La sede della Società Antroposofica Internazionale, separata dalla teosofia “Adyar”, è a Dornach (Goetheanum), punto di riferimento mondiale per l’antroposofia, mentre la Teosofia “tradizionale” svizzera mantiene una presenza costante in ambito culturale e spirituale locale.goetheanum+1

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In sintesi, la Società Teosofica in Svizzera ha testimoniato la coesistenza e il confronto tra diverse anime dell’esoterismo moderno, coinvolgendo figure chiave e incidendo profondamente su arte e spiritualità del territorio, con logge sia francofone che tedescofone attive ancora oggi.osservatore+2

1. https://www.theosophy.world/encyclopedia/switzerland-theosophy
2. https://www.osservatore.ch/teosofia-e-monte-verita_11093.html
3. https://teosofia.me/letture/video/
4. https://en.wikipedia.org/wiki/Anthroposophy
5. https://en.wikipedia.org/wiki/Anthroposophical_Society
6. https://goetheanum.ch/en/society/history
7. https://theosophyart.org/2020/05/12/teosofia-arte-e-monte-verita/
8. https://www.teosofica.org/it/news/notizie/scuola-europea-di-teosofia-ad-ascona,3,2527
9. https://teosofia.me/wp-content/uploads/2023/08/the-swiss-theosofical-research-center-1.pdf
10. https://ppl-ai-file-upload.s3.amazonaws.com/web/direct-files/attachments/84912325/e8b80eae-268a-4eea-a975-f14be25fd3d9
11. https://teosofia.me
12. https://it.wikipedia.org/wiki/Teosofia
13. https://teosofia.me/2021/10/20/la-prima-pagina-della-storia-della-societa-teosofica/
14. https://it.wikipedia.org/wiki/Societ%C3%A0_Teosofica
15. https://www.teosofica.org/it/societa-teosofica/origine-e-storia/,5
16. https://www.anthroposophie.ch/en/anthroposophy/topics/articles/anthroposophical-society/founding-of-the-anthroposophical-society.html
17. https://www.anthroposophie.ch/en/anthroposophy/topics/articles/history-of-anthroposophy/early-years-1902-1912.html
18. https://asconaretreat.org/who-we-are-and-things-to-do/
19. https://www.unifr.ch/screl/de/assets/public/images/Zander%20_%20Theosophy,%20Anthroposophy,%20Rudolf%20Steiner%20and%20the%20Zeitgeist%20around%201900%20_%202021%20(exh.%20Stockholm).pdf
20. https://teosofia.me/2021/01/19/theosophical-origins-of-monte-verita/
21. https://en.wikipedia.org/wiki/Rudolf_Steiner_and_the_Theosophical_Society

La Sezione svizzera della Società Teosofica (affiliata Adyar) fu fondata ufficialmente nel 1910, con la consegna della charter internazionale ad Annie Besant. L’evento avvenne a Ginevra, in seguito alle attività teosofiche iniziate già dal 1900 nella Svizzera francese e tedesca, con la costituzione di logge affiliate alla sezione francese e l’espansione verso Basilea e Zurigo.theosophy+1

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Dettagli fondazione

• Luogo della fondazione: Ginevra theosophy
• Anno: 1910 theosophy
• Contesto: Dopo una fase preparatoria iniziata con conferenze di Théophile Pascal e la nascita delle prime logge tra 1900 e 1907, la charter internazionale fu richiesta e concessa da Adyar (India), guidata da Annie Besant, segnando la separazione amministrativa dalla Società Teosofica francese. theosophy
• Primi gruppi: Attivi sia nella Svizzera francofona (Ginevra, Losanna) che nella Svizzera tedesca (Basilea, Zurigo), con interazioni complesse con il movimento di Rudolf Steiner e la futura Antroposofia. theosophy

La sezione svizzera rimane uno dei più antichi e costanti gruppi teosofici europei, con una storia di logge attive in diverse città da più di un secolo. teosofia+1

1. https://www.theosophy.world/encyclopedia/switzerland-theosophy
2. https://teosofia.me/wp-content/uploads/2023/08/the-swiss-theosofical-research-center-1.pdf
3. https://ppl-ai-file-upload.s3.amazonaws.com/web/direct-files/attachments/84912325/e8b80eae-268a-4eea-a975-f14be25fd3d9/

I principali esponenti teosofici in Svizzera furono Theophile Pascal, Annie Besant, Rudolf Steiner (solo inizialmente e indirettamente), Anna Kamensky, Georges Tripet, e Rachel Tripet.

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Primi promotori e fondatori

• Theophile Pascal: Fu il primo a tenere conferenze teosofiche a Ginevra nel 1900, che portarono alla creazione della prima loggia svizzera affiliata alla sezione francese.
• Annie Besant: Leader internazionale, fu decisiva nella fondazione della sezione svizzera nel 1910, concedendo la charter ufficiale.
• Rudolf Steiner: All’inizio supervisionò i gruppi teosofici di lingua tedesca (Basilea, Zurigo), che però si distanziarono con la fondazione della sezione svizzera e la successiva nascita dell’Antroposofia. A questo proposito vi suggerisco di leggere anche la storia della Società Antroposofica strettamente legata alla Svizzera teosofica https://cesnur.com/gruppi-teosofici-e-post-teosofici/la-societa-antroposofica/

Espansione e figure di riferimento

• Anna Kamensky: Russa esiliata, fondò nel 1924 a Ginevra la “Società Teosofica Russa fuori dalla Russia” e divenne docente all’Università di Ginevra, svolgendo un ruolo centrale nell’ampliamento della sezione svizzera e nella gestione del Centro Teosofico Internazionale dal 1928.
• Georges Tripet e Rachel Tripet: Attivi dagli anni ’30, divennero organizzatori e promotori della sezione, rafforzando la presenza teosofica in Svizzera francese; Georges Tripet fu segretario generale dal 1935 e curò il Congresso mondiale del 1936 a Ginevra.

Altri nomi rilevanti

• H. Stephani: Primo segretario generale ma protagonista di una crisi e della scissione interna nel 1920.

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Tabella riassuntiva

Nome	Ruolo/Funzione	Periodo	Note
Theophile Pascal	Primo conferenziere	1900-1901	Avvio attività a Ginevra
Annie Besant	Fondatrice internazionale	1910	Crea sezione svizzera
Rudolf Steiner	Supervisione gruppi tedeschi	1902-1910	Poi fonda Antroposofia
Anna Kamensky	Organizzazione, docenza	1924-1952	Fondatrice della Società Russa
Georges Tripet	Segretario generale, organizzatore	1935-1981	Congresso mondiale 1936, rilancio attività
Rachel Tripet	Attivista	1930-1980	Collaborazione con Georges Tripet
H. Stephani	Primo segretario generale	1910-1926	Crisi interna, divisione
C. Jinarājadāsa	Presidente visiting	1947	Incontri europei, presenza in Svizzera

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Questi nomi rappresentano i principali punti di riferimento storici per la Società Teosofica in Svizzera tra XX e XXI secolo, sia nella fondazione che nello sviluppo e nella continuità del movimento teosofico svizzero.

Mary Anderson fu una figura rilevante nella storia della Società Teosofica, nota principalmente per la sua attività internazionale e il suo ruolo organizzativo e divulgativo in Europa, inclusa la Svizzera negli anni centrali del XX secolo.

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Attività teosofica

• Mary Anderson fu segretaria generale della Società Teosofica in Svizzera dal 1968 al 1978, contribuendo notevolmente alla continuità e all’apertura verso il pubblico delle dottrine teosofiche nel paese.
• Oltre che in Svizzera, è ricordata per aver lavorato anche in Inghilterra e in altri paesi europei, assumendo incarichi di rappresentanza e tenendo conferenze internazionali.

Riconoscimenti e retaggio

• Anderson partecipò attivamente ai congressi mondiali teosofici e fu considerata una delle voci più autorevoli della sezione europea, collaborando anche con Georges Tripet e con la federazione francese.
• È citata in diverse pubblicazioni teosofiche come esempio di dedizione, apertura intellettuale e capacità di dialogo inter-tradizionale.

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Mary Anderson rappresenta quindi una delle figure femminili più importanti per la diffusione e la direzione della Società Teosofica svizzera nell’era contemporanea, apprezzata per la sua opera divulgativa ed educativa.

Georges Méautis è stato un eminente hellenista svizzero, nato a Montreux nel 1890 e morto a Neuchâtel nel 1970. Dopo aver studiato in più università europee, ottenne il dottorato nel 1918 e divenne professore di lingua e letteratura greca all’Università di Neuchâtel, dove fu anche rettore e decano. Disseminò numerosi lavori sull’antichità classica e la letteratura greca, molti dei quali premiati dall’Académie française.

Oltre alla carriera accademica, fu un fervente membro e presidente della Società Teosofica svizzera e pubblicò lavori anche sotto pseudonimo critici verso René Guénon e il suo libro sul teosofismo. Fu anche un pythagorista convinto, argomento che approfondì in un’opera specifica.

Premi e riconoscimenti importanti includono vari premi dell’Académie française e l’onorificenza di dottore honoris causa dell’Università di Atene. Fu incaricato di incidere su un muro di granito a Neuchâtel i precetti della saggezza ellenica, che rappresentavano la sua filosofia di vita.

Tra le sue opere principali si annoverano studi sui misteri eleusini, l’aristocrazia ateniese, la mitologia greca, e molti altri saggi su letteratura e cultura classica.

In sintesi, Georges Méautis fu un accademico e teosofo svizzero con un contributo importante alla filologia, alla filosofia antica e alla teosofia.

Alfredo Pioda (1848-1909) è stato un importante teosofo, filosofo, giurista e politico svizzero di Locarno. Nel 1889 Pioda, insieme a Franz Hartmann e alla contessa Constance Wachmeister, progettò la fondazione di un convento teosofico laico chiamato “Fraternitas” sulla collina della Monescia, oggi conosciuta come Monte Verità, di cui Pioda era in gran parte proprietario. Questo progetto ambizioso mirava a creare un luogo di vita secondo i principi della teosofia, un ambiente di fratellanza umana e studio spirituale all’aria aperta e lontano dal mondo, ma non venne mai realizzato perché Pioda dedicò poi le sue energie alla politica nella rivoluzione liberale ticinese del 1890 e più tardi vendette il terreno.

Il terreno della Monescia fu infine acquistato da altri fondatori che nel 1900 diedero origine alla cooperativa Monte Verità, che divenne un polo di attrazione per movimenti utopisti e riformatori di vita alternativa tra capitalismo e comunismo.

Pioda fu presidente della loggia teosofica milanese H.P. Blavatsky e pubblicò numerosi scritti su teosofia, storia e spiritismo. Fu inoltre molto attivo in politica come membro del Gran Consiglio del Canton Ticino e del Consiglio nazionale, militando per il partito liberale radicale. La sua figura è associata alla diffusione della teosofia anche in Italia, dove collaborò alla fondazione del primo Centro di Studi Teosofici a Milano nel 1891.

In sintesi, Alfredo Pioda è una figura centrale nella storia teosofica di Locarno e del Monte Verità, noto per il suo impegno nella diffusione della teosofia e per il progetto non realizzato del convento teosofico “Fraternitas”.

Alfredo Pioda cita il premio Nobel William Crookes in Memorabilia (pubblicato nel 1908).

Non risulta però, dalle fonti che conosciamo, che i due fossero amici diretti o che abbiano avuto uno scambio personale. Più verosimilmente:

• Pioda conosceva e stimava Crookes come scienziato che, pur essendo membro della Royal Society, aveva osato investigare il mondo invisibile e difendere pubblicamente la possibilità di fenomeni medianici autentici.
• In Memorabilia Pioda lo cita come autorità scientifica che legittimava una visione “oltre il materialismo”. Per Pioda, Crookes era un esempio di come la scienza potesse aprirsi allo spirituale.
• Questo rientra nella sua strategia culturale: mostrare che la Teosofia non era in contrasto con la scienza, ma poteva anzi trovarvi conferme.

Dunque:

Il riferimento in Memorabilia serve a rafforzare l’idea che il nuovo paradigma teosofico non è “fantasticheria”, ma trova sponde anche in scienziati riconosciuti.

Crookes probabilmente non conosceva Pioda personalmente.

Pioda conosceva bene le pubblicazioni di Crookes (soprattutto Researches in the Phenomena of Spiritualism, 1874).

Cronologia: Società Teosofica Svizzera — principali tappe

Periodo	Evento / trasformazione	Note e riferimenti
Fine XIX secolo (anni 1890s)	Prime attività teosofiche in Svizzera, con conferenze, circoli di studio e traduzioni	In Ticino e in Svizzera tedesca iniziano a circolare le idee teosofiche. Alfredo Pioda assume un ruolo centrale nella promozione in area ticinese.
1900	Nasce ad Ascona la colonia di Monte Verità su terreni di Alfredo Pioda (allora “Monescia”)	Non una fondazione esplicitamente teosofica, ma fortemente influenzata da correnti vegetariane, naturiste, spirituali e utopiste. Monte Verità diventerà un polo culturale che collabora e risuona con la Teosofia.
Primi anni del XX secolo (1900–1910)	Attività del gruppo teosofico ticinese; conferenze e diffusione degli scritti di Blavatsky, Besant e altri	Gli ambienti teosofici ticinesi promuovono circoli di lettura e seminari; si rafforzano i collegamenti con la Società Teosofica di Adyar.
1912–1913	Rottura tra Rudolf Steiner ed Annie Besant → nascita dell’Antroposofia	Questo conflitto ha riverbero anche in Svizzera e tra i teosofi di lingua tedesca; contribuì a una significativa divisione interna nella rete europea.
Anni 1910–1930	Monte Verità diventa un punto di convergenza per pensatori spirituali, artisti, utopisti, anarchici e spiriti liberi	Anche se non direttamente gestito dalla STS, Monte Verità rimane un luogo vivace di scambio culturale e spirituale, seguendo un paradigma che la STS aveva contribuito a promuovere.
Periodo tra le due guerre (anni 1920–1930)	Declino e frammentazione di molte organizzazioni esoteriche	Le tensioni interne e l’emergere di altri movimenti spirituali (es. Antroposofia) riducono la visibilità teosofica pubblica.
Seconda metà del XX secolo	Attività della Società Teosofica continua in forma ridotta	In Svizzera la STS mantiene circoli di studio e collegamenti con le sezioni di Adyar e con altre reti europee.
2009	Rinascita del movimento teosofico ticinese	Il 29 settembre 2009 rilancio della la presenza teosofica ad Ascona con la ricostituzione della Società Teosofica Ticinese.
2020–oggi	La sede centrale della Società Teosofica Svizzera è ad Ascona. La biblioteca teosofica svizzera si trova presso l’International Center / Libreria Teosofica Internazionale ad Ascona. Proposte di soggiorno, seminari e ritiri teosofici si svolgono nell’Ascona Retreat gestito dalla Società Teosofica Adyar.	– Biblioteca teosofica: The Swiss Theosophical Library, archivio con oltre 3500 volumi in tedesco, italiano e francese e Inglese. teosofia.me+1 – Retreat: il TS-Adyar Ascona Retreat organizza seminari, conferenze e soggiorni spirituali nei locali di Ascona. ts-adyar.org+1

A tutt’oggi la Svizzera dal punto di vista teosofico è un’agenzia presidenziale. Andrea Biaasca-Caroni è il rappresentante e sua moglie Greta la Presidente dell’associazione senza scopo di lucro di diritto svizzero che detiene i beni mobili e immobili. A Ginevra c’è una bella sede grazie al lascito Meyer. Si contano logge ad Ascona, Ginevra, Zurigo e un centro a Lugano. L’obiettivo è quello di tornare ad essere una sezione.

L’articolo “Dagli archivi: Ideali di pace e fratellanza” di Anna Kamensky, originariamente apparso sull’American Theosophist nel 1934 e ripubblicato nel numero gennaio-febbraio 2008 della rivista Quest, discute il ruolo della teosofia nella promozione della pace e della fratellanza, specialmente nel contesto della situazione mondiale di allora come pure in quella contemporanea. Kamensky, con esperienza personale di oppressione e fuga dalla propria patria (la Russia sovietica), riflette sul fatto che la pace duratura non può essere ottenuta solo da leggi esteriori o piani intellettuali, ma richiede un profondo sforzo spirituale e un cambiamento interiore.

Specificamente per la Svizzera, l’articolo racconta di un ciclo di conferenze in corso a Ginevra, nella grande sala ‘Reformation’, intitolato “Forum”, dove vari leader internazionali discutono il problema della pace universale. L’idea chiave è che il mondo deve superare i metodi bellici e costruire un regno di pace basato su sacrificio di sé, unità della vita e fratellanza spirituale, radicata nello Spirito e realizzata attraverso il potere interiore dello Spirito.

Kamensky sottolinea che senza un vero cambiamento nella coscienza e l’amore saggezza delle persone al potere, i tentativi di riforma rimangono insufficienti. Solo se le riforme sono spiritualmente ispirate, e se le “forme-pensiero” di odio e sfiducia spariscono, si potrà veramente raggiungere la pace. Il testo mette in guardia contro un materialismo poco illuminato e la sopraffazione ideologica, con riferimenti critici alla tirannia atea sovietica e alle sue violazioni di diritti umani e libertà.

In sintesi, la teosofia in Svizzera, secondo Kamensky, è parte di un movimento globale volto a essere portatore di luce spirituale, messaggero e riformatore al fine di trasformare l’oscurità mondiale in luce e costruire un futuro di vero amore, comprensione e fratellanza spirituale.

Dagli archivi: Ideali di pace e fratellanza

Di Anna Kamensky

Originariamente pubblicato nel numero di GENNAIO-FEBBRAIO 2008 della rivista Quest.

Citazione: Kamensky, Anna. “Dagli archivi: Ideali di pace e fratellanza.” Quest 96.1 (GENNAIO-FEBBRAIO 2008): 30-31.

Il seguente articolo, “Ideali di pace e fratellanza”, è apparso sull’American Theosophist nell’aprile 1934. Sebbene oggi la Russia sovietica non rappresenti più la minaccia identificata nel 1934, le questioni che riguardavano i teosofi e Anna Kamensky a quel tempo continuano a minacciare il nostro mondo. Purtroppo, le violazioni dei diritti umani, la povertà e i “decreti contro la libertà di pensiero, di credo e di coscienza” continuano a impedire che la pace e la comprensione diventino uno stile di vita. Anna Kamensky sapeva, per esperienza personale, cosa significasse essere oppressa, limitata e, alla fine, costretta a fuggire dalla propria patria.

A Ginevra è attualmente in corso un ciclo di conferenze nella grande sala ‘Reformation’ dal titolo “Forum”. I migliori docenti e leader di spicco di vari paesi sono invitati a parlare del problema della pace universale. Il problema viene affrontato da diversi punti di vista, ma l’idea principale, che come un filo d’oro attraversa tutti gli incontri, è che l’umanità ha superato i metodi bellici e deve ora costruire un regno di pace. La settimana scorsa l’ambasciatore di Spagna ha parlato in modo molto elegante, esprimendo la convinzione che solo il sacrificio di sé porterà le nazioni alla vera soluzione del problema. È stato molto applaudito.

Questo è molto significativo. L’avanguardia sta cominciando a capire che senza un profondo sforzo spirituale il problema della pace non può essere risolto. D’altra parte, la scienza sta ora proclamando l’unità della vita, sostenendo così l’antico insegnamento della religione sulla Vita Divina Unica. Se c’è unità, ci deve essere solidarietà e questo significa Fratellanza applicata alla vita. Dobbiamo comprendere che le radici della Fratellanza risiedono nello Spirito e quindi la sua realizzazione può essere compiuta solo attraverso il potere interiore dello Spirito. Le leggi e i decreti esterni sono insufficienti. Il desiderio di costruire un mondo migliore è insufficiente. Splendidi schemi e piani, basati su linee puramente intellettuali, non porteranno a nulla finché non cambierà l’intero atteggiamento dell’avanguardia e finché le persone al potere non lavoreranno con amore e saggezza come veri servitori dell’umanità. Finché le riforme saranno pianificate dal basso e piene di uno spirito di sfiducia e odio, non si potrà ottenere nulla di valore. Finché le persone nutriranno emozioni di odio e forme-pensiero negative, non potrà esserci pace nel mondo, anche se la Conferenza sul disarmo dovesse avere un brillante successo esteriore. Tali riforme devono essere pianificate dall’alto, dalle vette dello Spirito.

A Ginevra c’è una mostra che espone i risultati di un governo dispotico e senza Dio: nessun commento, solo statistiche, libri, lettere, fotografie e immagini. In questa mostra viene rivelata la Russia sovietica con tutte le sue tragiche esperienze e la sua straziante miseria. I metodi di violenza e crudeltà hanno dato i loro frutti raccapriccianti e così un grande paese è stato portato quasi alla rovina e all’annientamento. I volti affamati dei poveri bambini, delle madri addolorate, dei sacerdoti perseguitati, delle persone torturate e ridotte in schiavitù, parlano con un linguaggio più eloquente di qualsiasi parola possa esprimere. E ovunque – decreti contro la libertà di pensiero, di credo, di coscienza. Si dice: «Dobbiamo eliminare la religione, non solo la superstizione, ma la religione stessa… Finché si crede in Dio, non può esserci vero comunismo». E ancora: «Non basta condurre una campagna antireligiosa, non possiamo essere tolleranti verso coloro che rimangono religiosi… è necessario perseguitarli…». Queste sono le idee principali dei senza Dio. Tutte queste dichiarazioni sono tratte da documenti sovietici stampati. Spesso sono accompagnate da orribili caricature di Cristo, dei suoi apostoli, dei santi e degli alti rappresentanti del clero cristiano.

Per aiutare il mondo, dobbiamo prima essere messaggeri di Luce e poi riformatori, affinché tutte le nostre riforme possano essere permeate da uno spirito di amore e comprensione. Dobbiamo essere portatori di Luce e risplendere nel mondo, in modo da trasmutare la sua oscurità in Luce. Il Dio interiore deve essere liberato e non incatenato. Il processo di evoluzione ci sta conducendo dall’oscurità alla Luce e dalla Luce a più Luce, cosciente e poi autocosciente. I portatori di Luce devono entrare nell’oscurità con le armi della Luce ed essere sulla terra come stelle splendenti. Allora la Luce irradierà la terra e i nostri sforzi per una vita più nobile e migliore (per tutti) saranno coronati dal successo.

Se siete stati incuriositi dall’energia dinamica di Anna Kamensky e desiderate saperne di più sul suo lavoro e sul periodo in cui visse, Quest Books pubblicherà Light of the Russian Soul all’inizio del 2008. Questo libro, a cura di John Algeo, è il diario di Elena Pisareva tradotto dal russo da George M. Young.

Un articolo interessante che è stato citato all’inizio. Lo traduco e pubblico per intero ora : https://www.theosophy.world/encyclopedia/switzerland-theosophy

Svizzera, Teosofia in

In Svizzera l’attività teosofica è stata continua sin dall’inizio del XX secolo. Nelle zone francofone ebbe inizio con le conferenze tenute a Ginevra dal teosofo francese Dr. Theophile PASCAL alla fine del 1900. Questi incontri, che registrarono una grande affluenza, furono commentati dalla stampa locale e portarono già nel 1901 alla fondazione di logge affiliate alla Sezione francese. Nello stesso periodo furono creati gruppi teosofici nelle città svizzere di lingua tedesca (ad esempio a Basilea nel 1902), ma questi erano legati all’opera di Rudolf STEINER, mentre la maggior parte delle logge di lingua francese seguiva decisamente la linea di Annie BESANT.

La nascita della Sezione Svizzera fu strettamente legata alle crescenti divergenze tra Steiner e Besant. Il 1° dicembre 1910, Annie BESANT concesse una carta costitutiva che prevedeva la costituzione della Società Teosofica in Svizzera. Al fine di raggiungere il numero di logge richiesto per una Società Nazionale, le quattro logge di Ginevra si divisero in sette logge, il che permise alla neonata Sezione Svizzera di essere posta sotto il pieno controllo dei teosofi fedeli a Besant, che erano 61, mentre i gruppi svizzeri attorno a Steiner contavano 132 membri. Di conseguenza, sei logge svizzere rifiutarono di affiliarsi alla Sezione Svizzera appena creata. Dopo la rottura con Steiner, la Sezione Svizzera iniziò a fondare filiali nelle zone di lingua tedesca (la prima a Zurigo nel 1916), ma la maggior parte dei teosofi svizzeri si è sempre trovata nelle zone di lingua francese, e così è ancora oggi.

Fino al 1918, la Sezione Svizzera si sviluppò rapidamente: contava 198 membri nel 1913 e 362 cinque anni dopo. Nel 1912 fu fondato uno Star Club per le donne della classe operaia; nel 1916 fu lanciata una Legione del Karma e della Reincarnazione (sul modello del gruppo americano di Weller van Hook); nel 1917 fu aperto un ristorante vegetariano. Ma nel 1918 iniziò una grave crisi interna alla Sezione Svizzera che la indebolì notevolmente. Queste tensioni interne erano legate alle preoccupazioni relative alla difficile situazione finanziaria della Sezione Svizzera (spese eccessive) e al disaccordo sul modo in cui la Sezione Svizzera era guidata dal suo primo Segretario Generale, H. Stephani. Nel 1920 si verificò una scissione e la Società Teosofica in Svizzera si divise in due gruppi, entrambi affiliati ad Adyar: la “Sezione Svizzera” e la “Federazione Internazionale”. I tentativi di J. KRISHNAMURTI di riconciliare i due gruppi al Congresso di Vienna (1923) si rivelarono infruttuosi. Tuttavia, nel 1926 il Segretario Generale si dimise e, dopo ulteriori turbolenze, i due gruppi decisero finalmente di fondersi, ma le dispute avevano ridotto il numero dei membri a 120.

Dopo la fusione, la Sezione Svizzera ricominciò a crescere e nel 1929 raggiunse i 260 membri, grazie anche all’impegno di Anna KAMENSKY (1867-1952). Questa teosofa russa in esilio aveva creato nel 1924 a Ginevra la “Società Teosofica Russa fuori dalla Russia”, che fu accettata da Besant nel 1925 come equivalente di una Sezione Nazionale. Kamensky, che in seguito insegnò all’Università di Ginevra, tenne conferenze in tutta la Svizzera nel tentativo di stimolare la vita della Sezione Svizzera e le fu affidata la responsabilità del Centro Teosofico Internazionale, la cui creazione fu decisa al Congresso di Bruxelles (1928).

Il 10° Congresso della Società Teosofica in Europa (1930) si tenne a Ginevra; Besant e Charles W. LEADBEATER erano tra i partecipanti. Nel 1930 Georges Tripet (1903-1981) e sua moglie Rachel (1904-1980) arrivarono a Ginevra dove scoprirono gli insegnamenti teosofici e divennero attivi collaboratori, dedicando molta energia alla causa teosofica. Diventato segretario generale della Sezione Svizzera nel 1935, Georges Tripet contribuì notevolmente all’organizzazione del 4° Congresso Mondiale della Società Teosofica a Ginevra nel 1936. Il numero dei membri della Sezione Svizzera rimase relativamente stabile in quegli anni (315 membri nel 1937).

Poiché la Svizzera neutrale riuscì a mantenere la sua indipendenza durante la seconda guerra mondiale, la Società Teosofica non dovette sospendere le sue attività durante quegli anni bui, ma le circostanze non aiutarono la Sezione Svizzera ad espandersi (230 membri nel 1949). Il primo incontro teosofico europeo dopo la guerra si tenne in Svizzera nel luglio 1947, sotto la presidenza di Curuppumullage JINARĀJADĀSA. Nei decenni successivi, il numero dei membri della Sezione Svizzera rimase piuttosto stabile: 205 membri nel 1967, 214 nel 1977. Mentre nel 1967 c’erano ancora filiali in più di una mezza dozzina di città svizzere, oggi l’attività si concentra principalmente a Ginevra, dove la Società Teosofica ha la sua sede nazionale con una sala conferenze e una biblioteca. Alla fine degli anni ’80 i membri erano meno di 100, ma all’inizio del secolo erano saliti a circa 150.

Theosophy and Art: Reviving a Transformative Legacy by Elif Kamisli Exhibiti

Welcome and introduction by Sabine van Osta

Lecture by Elif Kamisli